轉錄:經久不衰的關帝信仰文化

2008年7月25日 | 作者: Daniel Cheung | 瀏覽: 420

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經久不衰的關帝信仰文化   

                                                              

    明清以來,在我國的民間文化中,關帝可以說受到了不分階級與民族的各種人的普遍信仰。 20世紀80年代以後,關帝信仰又重新在我國大陸興盛起來,這種在國內悄然複歸的文化現象,與海外華裔從未式微的關帝崇拜交相輝映。

    關帝,即三國時期蜀將關羽,字雲長,河東解州今山西省運城市人。關羽生前忠義雙全,勇武蓋世,頗受時人敬重。關羽兵敗被殺後,其事迹通過《三國志》、《華陽國志》等史書流傳下來。但那時的關羽是作爲個性並不完美的英雄,而不是作爲無所不能的神被人崇拜的。

    國人一直崇拜那些忠誠正義、德高望重、勇于犧牲自己的英雄人物,盡管他們常常是悲劇性的失敗者,關羽正是這種英雄的典型。因此,當他死後,便成爲群衆心目中的偶像,演繹出許多關公顯靈拯民于水火的神話故事,並在民間廣爲流傳。

約從宋代起,封建帝王出于維護專制統治的需要,以官方名義,把關羽請上了神壇。首先是宋真宗趙恒降旨在解州爲關羽建廟,接著宋哲宗趙煦封關羽爲顯 烈王”,之後,宋徽宗趙佶加封關羽爲“勇義武安王”。元朝本爲蒙古貴族建立,爲了加強對異族的統治,文宗也請出關羽亡靈,加封其爲“顯靈威勇武安英濟 王”。到了明代萬曆年間,神宗朱翊鈞又加封關羽爲“三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君”。清朝順治帝更封關羽爲“忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊 贊宣德至聖大帝”,封號長達26個字。在曆代封建帝王的推崇下,關羽的地位步步高升,俨然成爲封建國家的保護神。

    在封建帝王倡導的這場造神運動中,作爲封建王朝正統思想的儒、釋、道也在其中起了推波助瀾的作用。儒家尊關羽爲“文衡聖帝”,將其奉爲文人士子的守護神;佛教尊關羽爲“伽藍” 護法神 ,後又升爲“護國明王佛”;道教則尊關羽爲“蕩魔真君”、“伏魔大帝”,甚至附會其前身爲雷首山澤中的老龍,又編造出種種“神迹”,以張大其靈 驗。于是,關羽便成爲儒、釋、道共同尊崇的“超級”偶像,出現了關廟冠天下,“南極嶺表,北極塞垣,凡婦女兒童,無有不震其威靈者,香火之盛,將與天地同 不朽”的盛大景觀。

    20世紀20年代初,民間出現了一部名叫《洞冥寶記》的書,在其第三十八回雲,玉皇大帝上表辭職,無生老母允准,立命三教聖人會議,公推關聖居攝,于甲子年1924 元旦受禅登基,繼任爲蒼穹第十八代聖主。按照此種說法,關帝已榮登“九五之尊”,晉升爲天廷的最高主宰。

    在 我國台灣同胞中和南洋以及其他地區的華人社會中,關帝信仰一直盛行不衰。如台灣省在20世紀50年代,就有關帝廟200來座,如今又衍生到400多座。又 如建于1900年的日本橫濱關帝廟,規模宏大壯麗,其正殿透雕石柱精美絕倫,可與山東曲阜文廟大成殿媲美。可以這樣說,在如今的北起俄屬尼古拉耶夫斯克的 廟街,南至印尼爪哇島、澳洲的廣大地域內,凡是華人足迹所及之處,都建有關帝廟,都有虔誠的關帝信徒。

    由 人變成神的關帝,具有司命祿,佑科舉,治病避惡,誅罰叛逆,巡查冥司,乃至招財進寶,庇護商賈等“全能”法力。伴隨著關羽地位的神化,以關帝爲題材的文 學、戲曲、年畫、雕塑等作品也大量湧現,浸潤了人們千余年的精神生活與社會生活。文學方面,有著名的《三國演義》;戲曲方面,有各種劇種與曲種的關戲、關 曲,如昆曲《單刀會》、京劇《千裏獨行》、傩戲《斬妖》等;年畫方面,有蜚聲海內外的楊柳青關帝年畫;至于建築與雕塑,則有遍布城鄉的關帝廟和造型生動的 關帝神像。此外,尚有由文人編纂的關帝志書,如《漢前將軍關公祠志》、《關聖帝君聖迹圖志》、《解梁關帝志》、《關帝全書》等數十種。這些志書一版再版, 在上層社會士大夫中廣爲流傳。關帝崇拜最遲在清末已經達到了頂峰。

    大 凡任何一種文化的産生與發展,都有其經濟、政治、思想、社會等方面的根源,關帝信仰也不例外。關帝信仰作爲我國傳統文化的一個組成部分,之所以曆千年而不 衰,這主要由于它的全民性與兼容性。正如一位哲人所說:“需要英雄的時代,是一個苦難的時代。”關帝信仰在千余年的封建社會中,有如此頑強的生命力,除了 統治階級的導向外,人民群衆將關帝視爲自己心目中的英雄和正義的化身,是其根本原因。

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