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天道之旅|中西哲学的认识与比较

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哲学需要有概念,判准,系统。它是一种理性思辨,并崇尚经验原则。换句话说,除非有合理的怀疑,否则我可以相信我的经验。

哲学是寻求智慧,爱智,是在灵的层次探索生命意义的思考。康德说过,"哲学的义务是,去除因误解而生的幻想"。哲学的任务是还生命一个真理及客观规律的本来。

古西腊哲学认为万物是变化的,但它后面有不变的世界。理型世界,有一个推动者,推动世界变化。而那个推动者却是一个不被推动的推动者。这与中国古代道家代表荘子指出的无处不在的道是同一道理。

西方有一句谚语"辉煌属于希腊,伟大属于罗马"。伟大的希腊文明为世界文明留下了不可磨灭的痕迹。雅典成为科学发現,哲学思考,人权平等最早普及的舞台。

虽然中国,印度恒河流域,阿拉伯文明有更悠久的历史,但現代文明的发祥地却在欧洲。按澳大利亚著名的欧洲政治历史学家,约翰.赫斯德(Jone Horst)的观点,代表西方文明的市场经济,民主制度,科技革命,理性主义,人权观念都离不开三个最重要的元素:古希腊,古罗马的文明与理性;野蛮却又理性的日耳曼民族;以及基督宗教的影响。

西方哲学的起源与发展早于基督宗教。最早有系统的哲学思想可以追溯到公元前古希腊时代。古西腊哲学的代表人物有苏格拉底,柏拉图,亚里斯多德。中世纪后期的代表人物以徳国哲学家居多。像康德,莱布尼茨,荷兰的斯宾诺莎,法国的笛卡儿。近代的有叔本华,黑格尔,尼釆,法国的卢棱等。

罗素在《西方哲学史》中提到”从气质方面来讲柏拉图比亚里士多德更富于宗教性。而基督教神学从开始以来就适应于柏拉图主义"。在很多地方我们也不难看到基督教神学与古希腊哲学的一些渊源。

西方哲学独立于国家权力,政治与宗教,它注重抽象思维,理性思辩,自由发展。强调唯心,务实,遵循自然公正規则。历代哲学思想代表都会客观理性地给出判准,思辨与反思,体现一种哲学上的贵族骑士精神。

反覌中国哲学,以儒家思想为代表的哲学文化几千年来左右着人们的思维方式,行为模式。但它却只注重怎样做事,做人。而没有系统性的抽象思辩与理性体系。秦汉以后,儒学被知识精英,贵权阶层所误用,成为巩固皇权,驯服子民的经典国学。

儒家以人为中心来思考,三十岁时学会鸿儒之道,就知道在社会上怎么与人相处,怎样做事。儒家是看得破,放不下。要入世,关注人生的疾苦。但首鼠两端,结果什么都不是。

在世而不属于世是人生更高境界。

四十岁以后学道家,因为到了四十,我们就了解,这个世界不公平,好人没有好报,坏人得不到惩处,人间不公之事,处处可见。学了道家以后,就会把以人为中心化解到自然,到宇宙。这样人生境界就会打开,视野就会开阔。朗朗乾坤,天地无限,可逍遥游。

老子的道不是自然界本身,它是自然界的起源与归宿。道独立而不改,周行而不怠。

道家有三个思想层次,第一个要学会区分,学会好坏认知能力;第二个要学会避难,刚易折,水难断;第三步要启明,睁开智慧的双眼。道家看整体,看发展,看吉凶相依,天道轮回。

以孔子为代表的儒家思想核心提倡"知其不可为而为之"。从内而发的精神力量不可阻挡,明知不可能,也要一试,儒家只关心内心的志向与实践,而不关心结果。

以庄子为道家的思想核心提倡"知其不可为者,而安之若命"。知道不可为,就泰然处之,接受命运的安排。二者都是不同的哲学智慧,从中可以让我们更加深刻地理解影响中华文化的二种哲学理念。

中国传統向来不重視抽象思辨,新儒家卻通过对西方哲学的吸納,而扩大了視野,並认识到自己传統的限制。「内圣外王」的方式,並不能实現仁政的理想,反而产生了专制暴政,缺少抽象的架构思維使科学发展也大受局限。但这种吸纳也仅限于经院里的研究而亦。

我以为,中国哲学不像西方哲学,在中华民族的文明发展进程中,中国哲学或宗教并没有起到重要的推动作用。除了儒家代表孔子与孟子的思想有其哲理性,宋明理学为主导的儒学祘不上宗教信仰,它对中国政治,文化,生活都产生过深刻的影响。但在普通百姓这里,儒学只是世俗安身立命之学。

冯友兰先生在《中国哲学史》里指出,儒家之典型"以君臣父子等人与人之关系,为天下之达道,以仁知勇等个人修养之成就,为天下之达德。以达德行达道,即可以修身治人矣。"

中国几千年的历史,说到底是一部帝王专制史。儒,道,佛学从某种程度上都只是历代帝王能更好地统治民众的一种工具,象牙塔式的精英治理至今依然深种广播。普通人的抽象思维,理性思辩,独立自由精神在几千年的中庸之道与专制统治磨砺之中,所剩无几。这种"普遍的社会意志"命令个人做什么,服从什么,让个人相应的放弃反省与独立。

現代新儒家如台湾的哲学大师方東美等认为,儒家哲學是內在超越的,西方哲学是外在超越的。西方哲學注重追求超越性的真理,而中國哲学注重追求道、创造自己。当代西方哲学批判其超絕性而發展出來的新哲学思想,使中西哲学具有更多的相通性与互䃼性。

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