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佛陀,离我们有多远?

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释迦牟尼,又称佛陀,是佛教的祖师爷,没有他就没有今天我们认识的佛教。不管是传承下来的大乘,小乘,还是藏传佛教。

佛祖所发现的是人类从苦难中的解脱之道,也就是中道。他通过在菩提树下的冥想与禅定觉醒到,不论是俗世的從欲与享受,还是苦行者的磨难与节欲,都不是生命的正道。前者放從,后者自讨苦吃。

生命的一切存在即苦,从苦中得以解脱,才是生命的目的。

世界在起落中轮回,没有改变。但对智者来说,在现世中获得正觉,得以解脱是有可能的。

与人类社会其他的觉者一样,佛陀怀有一颗悲悯之心,他不满足于自己的得救与解脱,希望把得救之道的教义弘扬世界,拯救世人。“在这日渐黑暗的日子,我要锤响这不朽的鼓声”。

佛陀的教义指出以洞见获得解脱的方法,正确的方法本身就是解脱。而解脱的知识与我们平常熟悉的概念是迴然不同的。这是乎也昭示了只有一小部分悟性特别的觉者才能得道。得道之路并非易事,更不会是显而易见的通达之路。

与基督教的得救之道不同,佛教体现的得救之道是自救,靠自己的觉醒与悟道,这对于普通人来说,不容易做到。因为解脱之道所要求的信仰本身是一种知识,它深奥,精微。

佛陀以为,真正的奇迹是让他人产生正觉,内心纯净,使自己获得禅定,觉悟,最终得以解脱。

佛陀主张我们必须与世上一切心爱的东西分离,这是为什么?因为世上一切事物的产生,变化,形成都受制于剎那间的无常,如浮光掠影,过眼烟云,若如要使之永驻,是绝不可能的事情。

这个所谓出世的警世名言,虽然让一般人难以理解,更难一生做到。但它却为世人开了一闩天窗,让那些终身受制于现世贪,嗔,痴;情,仇恨的世人,看到来自永恒时空里遥远的光明与启示。

佛教被人们普遍认为宣扬的是一种悲观主义的出世哲学。其实,它所反映的并不是一种悲观厌世的心态,而是对一切人生不圆满的苦的深刻认识。因为人类跟其他众生一样处于盲目的无明之中,为其所执著之物迷惑,为流转迁灭之现世所捆绑。

佛教以为自我并不存在。佛陀否定自我,就像否定痛苦一样。但痛苦绝非依靠自杀能泯灭得掉的。因为没有觉悟,没有透过知识,这种痛苦会继续带入来生的轮回转世之中。

自我的这种否定在佛陀那里并非真正的否定,而是指出人类的任何思考都无法触及真实的自我。对自我的探索,答案是开放的,它为寻求自我的方向提供了线索,它必然与涅槃重生是一致的。

生命与自我完全可以超越,这条探索之路虽然艰难曲折,几难寻觅,但它的存在无可怀疑。

佛陀在一生中保持沉默的时候非常多,在佛陀那里,沉默有时候起到的作用是很不一般的。因为在他的意识里,真理是不用争辩的。佛陀是用精神武器来对付争辩。他让所有触及不到的东西保持其开放的状态。沉默并不是消失,而是让它像一面巨大的背景一样让人们感受着。

佛陀认为,理论上来解决形而上学的问题是有害的,因为它带来新的局限与束缚。因为形而上学不能依附于任何的思想形式,只有摆脱一切束缚,思想才能在完全解脱的天空里翱翔。

在佛陀那里,人类无上完美的意志与智慧不是用来征服自然,塑造世界,它必须首先用来征服自己。这样才能让自己从凡俗事务的束缚中解放出来,获得卓越的意志与灵魂的解放。

他否定自己,鄙视一切阶级与权威,以及至高无上的神权。原则上,佛教的传法普及一切众生。

佛教是开放的,它在传播过程中,吸收了一切宗教,哲学,生活方式。佛陀沉默所得到的回响,不仅是东方人特有的对内在生命自信中的沉默,还有那无语伦比精彩的宗教内涵。

佛教怀着济世慈悲情怀,以此平息心中的一切怒火。东方大地与其他地方一样虽然饱受屈辱,苦难,灾害,但作为世界性的宗教,佛教是唯一一个没有暴力,异端迫害,宗教裁判所,女巫审判,十字军圣战,极端主义的世界和平践行者。这可能与它开放,包容,吸收的宗教内涵有关。

佛陀所认识的一切,对俗世来说是陌生的,他没有奢望人类能够理解他。

佛陀主张放弃现世的责任,欲望,无明的宗教内涵虽然与今天的社会价值相去甚远,但它证明人的世界性的一种存在。这种遥远的存在,通过人与人之间的介质,依然影响着我们的今天与未来。

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