佛菩薩為何不保佑我?!

2009年5月6日 | 作者: 刘镇源 | 358 浏览
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佛菩薩為何不保佑我?!─《可許則許》節錄

前言 (妙蓮老和尚)

我在香港自修時,仍是免不了常有信眾問佛,問法,問感應等事;他們問:「我信佛已多年了,常供養三寶,亦常參加各處法會,而且常勸人行善;怎麼我老是身體不好?家境也未好轉,兒女求學,求事都是不發達?這真是難免令我退道心!我到底該怎麼做,才能得到感應呢?有了感應才好交代家人啊!否則他們問我信佛,佛為何不保佑?我沒有具體的事實感應可回答呀!」

唉!這許多疑問,實令我答不勝答,即使解說明白亦難令其接受。因為一般人信佛,都只求隨心所欲,即刻就要滿意;待到明日,那就不靈啦!因此,乃憶起在大陸時曾讀過:陳海量大居士所寫的《可許則許》小冊子,足以解答上述所問。於是雖處在兵荒馬亂之年,我仍不惜盡一己之棉力,耗費很多時間,精神,從萬難中請購了不下千餘冊,與疑難人結緣,化愚為智,令正信學佛。

今者在臺灣已很難見到這本大眾化,契時契機的《可許則許》;故早已屢思將此小冊子特別改版重印大字,大量贈送,以解眾疑。若有疑未解,實是信佛、學佛之一大障礙啊!

……

西元一九九六年 佛元三○二三年 民元八十五年二月十九日 念佛僧釋妙蓮改版前記

《可許則許》(節錄) 陳海量居士 著

緣起

旡我老居士感到兵連禍接,人民陷入水深火熱之中,他老人家悲天愍人的心,不禁油然而生。於是每晚召集家裏的人,在佛菩薩前禮拜祈;我也參預其間。他的祈詞是:「弟子某某,赤地代上海人民,懺悔無始以來所造惡業。至恭敬,禮拜稱念,大悲觀世音菩薩!求菩薩威神,護持我們,使我們業障消除,減輕劫難。望菩薩慈悲攝受我們,倘若可以允許我們的,就請允許我們的請示罷!」

起初我讀了他的祈詞,心裏很是疑惑,於是我問老居士:「祈求菩薩為我們消災免難,應當希望所求的,一定能完成我們的願望才是。為什麼你的祈詞結尾說:『倘若可以允許我們的,就請允許我們的請示罷』?這種祈法,恐怕被人家聽到了,要懷疑祈沒有效用罷!」

旡我老居士對於我的疑問,解釋得很是圓滿。他說:「凡事不可強求。世間上的事和出世間的事,真理是一樣的。『倘若可以允許我們的,就請允許我們的請求罷』這句話,是我師父劉上師告訴我的。這裏面實在包含著無窮深妙的意義,你可去仔細研究研究!」

後來我靜靜思惟,過了幾日,果然覺得這句話意義深長圓妙。以後我們向佛菩薩祈,除求生極樂世界的發願文外,其他如消災延壽,免難愈疾,求子求財,找尋職業等等,都應該用:「倘若可以允許我們的,就請允許我們的請示罷」這句話,做祈的結語。這樣的祈詞才可稱做圓滿。這裏面有「許」,「不必許」,和「可許可不必許」三種意義。現在把它簡要地說明如後:

三義略釋

【一、許義】仰求佛菩薩為我們設想、為我們審察!假使我們所求的事情,於我們究竟有益無害的;就請佛菩薩允許我們、護持我們,使事情實現,滿我們的願望。

【二、不必許義】倘使我們所求的事情,現在雖然可以滿足我們的願望,可是日後有不可設想的禍患預伏著,而我們凡夫所預料不到;這是要求佛菩薩慈力保護,不必允許我們的請求,以免後來的禍患。

【三、可許可不必許義】善業惡業的報應是通過去、現在、未來三世的,身前身後的因果關係是非常複雜的,我們沒有慧眼怎能知道呢?從前惡業做得多的人,不但今生要受苦報,就是來生也不容易了結。現在因為我們歸依三寶,懺悔過去罪業,修行種種善事,就能得佛力的慈悲保佑,使嚴重的果報變得輕微一些。像淨土聖賢錄,吳毛遭難的事件,就是一個很好的例證。

假使我們的業報中,應該先受到水災、火災、盜、病苦,以及事無成、家口不安等等厄難;我們只希望苦難受得輕一些-所謂重報輕受,使得我們消除從前的業障;然後因著這不如意的因緣,才能引起更大的福利收穫,以達到現在所求的願望。這是我們所不能預知的,只有求佛菩薩保護我們、曲賜許可我們!這一層意義,比較第一種「許」義,更進一層。

可不必許的意義:若是我們的前因,本來可以達到我們所願求的,可是所求的事情,倘若伏有後患;這樣雖然我們祈求您,也請您可憐我們的愚癡,非但不必允許我們的請求,並且要求您,就是在我們夙業分上,本來可以得到的,也要使我們所求的不能成就。這較第二「不必許」義,也深一層。

往往有許多事情,暫時雖然得到快樂,而未來已隱伏著大禍。這何異小孩子用舌尖舐刀頭的蜜,而不知有割舌的危險呢?這是須要父母給與監護的。佛菩薩就是眾生的父母,楞嚴經裡說:「十方如來,憐念眾生,如母憶子」,他們怎能忍視他們的孩子,去貪食五欲刀頭的蜜呢?所以想祈求世事快樂的人們,必須仰求佛菩薩,為他們保護支持。

我們不可以因暫時的得失而生怨望,以增加自己的罪業;碰著不如意的事情,應當生歡喜心,因為已經消除我們一層業障了。達觀人的見解,是深遠而廣大的,我們應該自勉啊! 事實引證

以上我已經把「許」、「不必許」和「可許可不必許」三種意義約略說過了。現在我來引證幾件事實作為證明。因果關係非常複雜,我們凡夫俗子怎能知道?人事的發生,有的似乎是凶險的,而實在倒是幸福的;有的似乎是可喜可慶的,而實在是可悲可吊的;有的似乎是可悲可吊的,而實在是可喜可慶的。禍福是互相倚伏著的,得失沒有一定的啊!

我現在將史冊的記載,和耳聞目見的事實,寫述幾則,來說明禍福休咎的微妙。我們明白了因果以後,自然就能達觀了。

【喪子未必是凶】

(一)華嚴五祖紀:唐朝杜順和尚,有一次到外面去化緣的時候,有一個齋主抱著他的兒子,求和尚給他消災延壽。和尚定睛對著孩子看了許久,說:「這孩子本是你的冤家,現在應該給他懺悔。」吃完了齋以後,和尚叫齋主把小孩抱到河邊。到了那裡,他就把小孩子拋入水中。這時齋主夫婦不禁捶胸頓足、嚎哭起來。和尚說道:「請不要鬧!你們的兒子還在那裡呢!」說著,就用手一指,果然,他們就看見他們的兒子,化作六尺丈夫身,立在水波之上,怒目地斥責齋主說:「你前生拿了我的金帛,還殺了我推入水中。若不是菩薩同我解怨,我是決不饒赦你的!」於是夫婦倆默默然信服和尚的神力了。

(二)梁敬叔筆記:姚伯昂先生說:「傳說人世間的夫婦兒女,有還賬的、有討賬的。我於是想起,從前我的一個妹子,當她五歲的時候,出天花很是危急,呻吟床褥,非常哀苦,一連幾日夜,叫號不止。我的母親說:『這樣地受痛苦,為什麼不早些去呢?』她聽見了,大聲地反抗說:『你們還欠我八千文錢,尚未還清。等你們還了我,我就去了!』我的父親就差我去關照她說:『我們一定把這筆錢做你的棺殮費,再加千文燒些錫箔給你。這樣你可以快些去了,何必等待著活活受苦呢!』我對她說了以後,她就在這一夜裡死了。這樣看來,還賬討賬的傳說,是確有其事的。」

【延壽未必可賀】 

覺有情半月刊載:杭州棲霞洞有個智印和尚,能夠預先知道未來的事情。有一天,寺裡一個短工染疫死了;短工的妻子到山上來,請寺裡的長工相幫埋葬。智印和尚知道了,阻止他們不要去埋葬,並且對他們說道:「這個人還有許多苦難沒有經過,決不會就這樣死了的!」他的妻子回答道:「氣早已斷了,難道還會活轉來嗎?」她懷著一肚子的疑團,悻悻然而去了。等到第二天早晨,這個短工果然又活轉來了。

【家難未必不幸】 

呂碧城女士說:「我家從前住在安徽六安州。當我十三歲的時候,偶然得到一卷觀音白衣咒,說持誦百日,能消災得福;我就每日焚香虔誦。等到剛滿百日之期,忽然遭到家難;我家的人都被許多族人禁閉在本宅內,長年不得和外界通消息。後來母親設法,用密函向外祖母家請求援救;結果得到援助,我們得以到來安縣舅父家裡寄住。

那時我常常想:為什麼持咒百日,求福而反得禍呢?其後有股匪白狼來侵擾安徽,六安被蹂躪得變成廢墟。當時我家舊宅裡,只有孀嫂和她的女兒翠霞,以及她的女婿汪君居住著。白狼闖到宅中,把汪君殺死了,翠霞也在這時殉難。我的嫂嫂逃到上海,不久也就病死了。現在我才明白:倘若那時我仍舊住在六安,一定同遭到匪難的。我們避居到舅父家裡,實在是因禍得福哩!」

【事得成未必可慶】 

紹興黃大動君,失業以後,因居在家裡的時候,有一次,去求他的先生給他介紹一個職業。他的先生薦他到某軍司令部,充任秘書。他到那裡去辦事,還不到一個月,兩軍開戰了,他所屬的軍隊被打敗了。黃君幸而在槍林彈雨中逃出了性命,可是物件盡都損失了。他身無分文,沿途借貸,受盡千辛萬苦,總算憔悴而返。他的先生見他這樣狼狽回來,對他說道:「這是我害你了!」

【事不成未必可悲】 

吳縣王玉如君,住在上海的時候,想一個輪船司賬的職位。因為這個位子的人很多,玉如恐怕事情不成,來同我商量;我就勸他念觀世音菩薩。玉如就聽我的話,早晚持念,可是結果事情還是不成;玉如懷疑菩薩無靈。我對他說:「目光要放得遠大些,不應該以一時的得失,就怪菩薩無靈。菩薩是不會辜負你的!」過了兩月,這隻船被風浪沈沒在大西洋裡,船裡的人都落水溺死,沒有一個倖免。不幸的消息傳到上海的時候,玉如跳躍著來向我說道:「這真是菩薩保佑我呢!假使我從前所的職位成就的話,我也早就葬身魚腹了。」

業報釋疑

印光大師說:「作惡而得到幸福的,是過去世善因栽培得深;假使不作惡,那幸福必定更大。譬如富家子弟,吃喝嫖賭、揮金如土,而不曾立即受到凍餓,那是因為他的遺產富厚;倘使天天這樣浪用,即使他有百萬家財,不到幾年,也就要家破人亡,不可收拾了。」

「行善而遇到災殃的,是過去世罪業造得深;假使不行善,所遭的殃就更大。譬如犯重罪的人,在沒有行刑之前,立了一些小功;因為功小的緣故,罪業不能完全赦免,可是總能改重為輕。倘能日日立功,因為功積得多而且大的緣故,罪就可以獲得完全赦免,重復封侯拜相、世襲爵位、與國同休了。」

今生的善惡影響今生的禍福,這叫做花報。今生的善惡決定來生的苦樂,叫做果報,也叫做業命。今生花報的影響來得輕,今生所受前世已成熟的果報業力比較強;所以只有大善大惡的人,才能轉變今生的業命,因為他們的心力比他們的業力還強。一般普通的人就不能超出業命的範圍,因為他們的心力敵不過業力的堅強。世人往往略行小散善,就癡心妄想地要獲得轉移業命的效果,不是很謬妄嗎?所以那一班碰著逆境而退失修善心,和希求不能達到目的因而退悔的人們,都是因為他們修省改過的功夫還未能做到。這種人怎能挽回定業呢?我們應該自省一下啊!

……

或許有人要問:「兒子生病求佛菩薩而反死去,說是仗佛力解怨使他即便離去,固然不錯!然而為什麼不解怨以後使他勿去,而仍舊做我的兒子呢?這是一點。還有一點,假使他不是來討債的,那麼終究是我的兒子了;不求佛力救助,他也不至於死的,何必要祈呢?」

我的回答是:人生所遭遇著的,都是從過去世善惡業力所感招得來的。心力弱、業力強,就被業力所支配。只有學習佛法,心力訓練得強的,可以不被業力所束縛;普通一般的人,大多數不能超出業力範圍的。你的兒子-因為你和他在過去世所種業因的關係-為著討債而來,現在仗佛力消除了宿怨;而你還要他不死,仍舊做你的兒子。

這譬如有人到你家裡來討債或報仇,當時因著一位有道德威望的人從旁調解;這個人意氣平靜下來,就此放棄債權。你想,那時這個討債的人,仍舊留在你家裡呢?還是回去呢?當然的!他一定就回去了。現在你的兒子為著討債而來,怨氣平釋以後,他也當然回去了。理由是一樣的。

關於第二個問題:「假使他不是為討債來的,不求佛力,他也不至於死。」這話你只說得半邊。人們的疾病,表面上雖然是從風寒虛勞、四大不調而起,實在是他們前生的惡業作為主因的。你兒子的病苦,一方面固然為討債而使你受累;而另一方面,他也有他自己的惡業存在著,使他不得不受病苦而至夭折。假使他前世的惡因是十分,那麼這病就得受十分的苦果。譬如拍球,用十分的力氣向下拍,它反跳的高度也有十分。力的強弱,要看拍的人而有差別;也就如造惡因的時候,心力的猛利程度各有不同。

倘使你兒子有十分的惡因,他一定要自受十分的苦果才能了結;要想減受五分,是不可能的。假使能歸信佛法僧三寶,至恭敬地懺悔,並且做種種善事,就能得佛菩薩的慈悲保護,可使重報減作輕受。譬如世間法律所規定的一般,殺人的人要處死刑,倘使去自首,罪就可以減輕。向佛菩薩懺悔的,就和自首一般,病苦怎得不減輕呢?

然而不要誤會!佛菩薩並非制裁人們罪惡的主宰者。佛說「一切唯心造」,禍福壽夭、恩怨眷屬,一切是我們自心所造,自作主宰的。因為歸向三寶、至懺悔的心,能順合懺悔者本具的佛性,順性而起,就和佛菩薩已經證到本具佛性的境界相契合;這是此方的感而得到彼方的應,很自然的結果。

眾生心力的光很是微弱,不容易消滅黑暗的業力;現在和佛菩薩光明無量的心光接觸,就能增強我們心力的光,足以消滅我們黑暗的業力。然而還須看各人歸向佛菩薩的心力強弱程度怎樣,而決定其減輕苦報的分數。譬如五燭光的電燈泡,必定發五燭光的光明;五十燭光的電燈泡,必定發五十燭光的光明。因為光度強弱不同,黑暗的減退也就隨之有異。所謂心光,本來是人人都有的,只因各人被業力所蒙蔽的程度有差別,所以所顯現的就各不相同了。

賀國章先生說:「有一位黃桐生君,他的眼能夠看見鬼神,並且能夠辨別人的氣色。據他說,頭上有白光的,這個人必定是佛教徒。尊貴的人有紫色的光,財富的人有紅色的光,生病和失意落魄的人,他們頭上的光是灰色的。普通的人則是蔚藍色的。頭上的光現出黑氣的,這個人定要死亡,否則是個大惡人。」

心光雖然是常人所不能見到,然而是可以實驗的。馮寶瑛居士說:「我們可以拿布施的事做試驗。假使真心為人而布施,沒有利己念頭的人,他的心中必定有一段特別愉快的景象,這就是光明發越的表徵啊!」專心念佛,也容易得到愉快的景象。融空居士說:「靜寂地念佛稍久一些時候,就能覺得頭部熱蒸蒸地、四肢百骸暖融融地。這就是心光透露的證驗。因著發光而生熱,這是物理學的定理。」華嚴經裡也說:「大士光明亦如是,有深智者咸照觸;邪信劣解凡愚人,無有能見此光明。」 http://www28.discuss.com.hk/viewthread.php…&extra=page%3D1

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