佛法与外道的根本区别

2011年2月13日 | 作者: 刘镇源 | 259 浏览
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体方法师开示

佛法中有些专门术语是原来印度宗教界常用的,佛陀引用并加以改良。如:

第一、人生是苦。这本来是印度宗教普遍的思想,所以佛法也以苦集灭道的苦为根本。

第二、应求解脱。佛法也讲解脱痛苦,集是苦的原因,所以找到苦的原因,而使苦灭、集灭就是“道”(方法),这是佛法的解脱内容,与外道有着根本的差别。

第三、肯定四大说。万事万物都是四大所造,佛法把四大也含融了进来。

第四、业是生死因。佛教也加以采纳,只是业的内容有所不同。

第五、以禅为主要的修行方法。佛陀也是入四禅出定后依正思惟才悟到缘起法的,所以佛法也重视禅修这一前方便。举报帖子

  上面这五种学说含摄了印度原有的思想,但佛法却有着自己的特质,佛陀独创的教义:

  第一是无常观。即否认实体的常住,否定有一个永恒的灵魂(我),否定不变主体的存在。佛法不认为有一个永恒不变的东西,所以说无常,其实无常的深义就是常不可得。

  第二是修行上的中道主义,离苦乐二方面的极端。印度外道思想归纳起来有修定主义、极端的苦行以及享乐主义,快乐是一边,苦行是一边。而佛法是离开极端二边的中道主义。

  第三是慈悲思想的扩大。后来产生的大乘佛法,以菩萨道为主的思想就是慈悲思想最恰当的表现。耆那教也严禁杀生,重视德行,但我们佛教到大乘佛法时慈悲心的思想展现得更加淋漓尽致,大乘强调关怀十方尽未来际一切有情众生,慈悲心就更宽广了,大家要明白这些同异之处。

六师也讲无常,他们误认为一切的毁灭是断灭,所以是现象上的厌世观,而终究要回归本体界的。

但佛陀所说的无常,不止是现象上的生灭变化,本体界也没有固定常住的实体或第一因,所以上帝不可得,本体不可得,第一因不可得,即自性不可得。

  外道认为现象是无常的,但是有一个本体是常的,死了回到本体去。佛法不但认为器世间与身心都是无常的,而且一切现象根本没有形而上的本体(第一因),这就是最大不同的地方。

换言之,没有固定的灵魂,或不变的我可得。佛陀的无我论,是缘起中道的实相论,是与一切外道不共的。”      所以佛法不是一元论或多元论,不是本体论,也不是唯心论或唯物论,而是中道的缘起论,这个一定要明白。

  后面所讲的缘起理论就是佛法真正的根本特质。所以先厘清佛法与外道思想的不共后,才能深入佛法的缘起论。

了解佛法的特色,才能铲除神教的观念,铲除有我、主宰、实体的观念。佛法的特质是无常无我的中道缘起论,一定要明白!

“耆那的不杀生,是形式的机械主义。佛教的不杀生,是站在甚深的慈悲观念,而行为是采重点的方式,并不像耆那教之不可走路、不可吃水吃米的顽固态度。

不杀生的根本精神,是在于慈悲,并不在行动的顽固化和形式的苦行。乃至于断除吾人的生命。

  佛陀是印度人,为什么他创觉的佛法能弘化到世界各地,成为世界性的宗教而遍及每一个国家和地区?

原因在于佛法能适应融和每个国家和区域性的文化背景和生活习惯。因为人人都需要慈悲宽容的中道思想。

佛教对在家人不像出家人那样要求严格的戒律,所以能适合人间。但耆那教对在家人最后阶段的修行也要求严守出家人的戒律。

耆那教在家出家的宗教义务本质上都是一样的,僧俗密切的结合,这也是耆那教能防止内部本质变化的原因,但耆那教一就是一,二就是二,不管到哪个区域都一样,所以很难向外弘化。

修行上的中道,也是佛教最重要的特质。佛陀认为:我们应采取适当的食物,来保持身体,才能达到修行的目的,身心是一体的,不是二元的,应身心安然,才能修「禅」。(佛陀对禅定方法与内容也有创新)。”

  佛陀在六年中一味修苦行,最后身体弱到在河里洗澡后都爬不上岸,这样的身体怎能悟道?所以佛陀放弃苦行后接受了牧羊女的羊乳供养,恢复了体力,才能在菩提树下进入正思惟,体会到缘起法而悟道。

我们的生活和修行都需要恰到好处的食物营养,但是如果每天讲究注重滋味营养,那就变成执着了。所以佛法讲的是中道,恰到好处,离开二边的极端,这就是佛陀重视的缘起中道法。

“佛陀反对苦行:苦行会消耗身体,养成消极、厌世,以致身心衰弱,而无力量消除烦恼,无法解脱。

佛陀的修行方法,是保养身体、舍离苦行,同时也反对五官的享乐,以免精神堕落,而由身心调和的中道精神,修习禅定、内观,以期解脱的实现。所以佛陀的法悦,是身心一如的中道境界,”

  佛陀为什么有这样的体会?因为这是他亲身的经历.他原本是王子,享受过王宫中幸福快乐的生活,也修过六年的苦行,最后体会到这一切都不是解脱的正因。所以,放下了苦乐两边的极端,体会到中道的缘起法,彻悟身心一如的中道境界。

  有些人把外道和神教的一些现象、观念错认为是佛教的思想和行为,这是对佛教的一种极大的误解。

  真正的佛教是以无执力量为本,所谓“无执力量”是指对一切法的真相明白后,不再执着了,以这样的力量为根本去教化现实人间。佛教不是脱离现实人间产生神秘境界的宗教。

很多人误解为信奉佛教会使人的思想消极,其实无奈的人才会消极,佛法能让我们了解生命的真相,开启智慧,这样的人怎会消极?我执深重的人,一定是无奈的,无奈的人生必定趋向消极。

而真正体会真理实相的人,我执消失了,没有我慢和有所得的心,没有畏惧和得失。他是以慈悲无所得的心来关怀众生,那完全是一种积极的人生,以充满活力的慈悲关怀着众生,又如何会消极?只会更加积极去利益众生啊!所以菩萨道的精神是“但愿众生得离苦,不为自己求安乐”,为什么?无我故!

  了解缘起法,体悟无我,知道生命与万法是息息相关、相依相缘的,众生的苦就是我的苦,他怎么还会消极?体会法性的人消除了我执爱染,远离了名利得失,他的生命由此而充满生机,充满了对众生积极的关怀,身心无私的奉献给众生,无怨无悔的行菩萨道,这种广大的心行确是源于无执的力量!

  很多人对佛法不了解,以为学佛者就是人间事业失败、感情受挫、走投无路才去出家或学佛的,无上的解脱之道竟然被认为是“消极和无奈”的归宿!这完全是对佛法的一种误解。

  我年轻时在人间的事业做得相当好,但是我的愿望是学法,对法无限的向往。在修行的过程中,对法体验到某一个程度时,了解了生命的终极意义,就毅然出了家。

因为剩下来的生命是要贡献给众生的,哪里还求个人的欲望?所以大家对佛教不要误解了,真正的佛法是非常伟大的!菩萨道的精神也不是一般人能了解的!

  阿那律尊者是天眼第一,刚开始修行时很困难,无法上路,因此有点灰心,想还俗。佛陀问他:你在世俗时有什么特殊的才能?

他说会弹琴。佛陀就用琴来开示他:“琴的弦如果太紧会怎样”?回答: “太紧则声音很尖锐不好听,而且琴弦也容易断”。

佛陀问:“弦太松会怎样”?回答:“声音不成调”。佛陀又问:“如果不紧不松恰到好处呢”?回答:“这时候的琴音会非常美妙动听”。

  佛陀就用“不松不紧的弹琴”的道理来开示中道的精神:修行也是一样,如果太苦了,身心疲惫,不可能进入一种非常愉悦的禅定境界;

如果太松懈了,在五欲中沉迷太深,也不可能进入身心平衡愉悦的禅定状态,所以修行也要恰到好处,调节身心,使它保持不紧不松的中道状态。

  学习到这里,大家已稍稍能明白佛法与外道的不同之处了。但是佛法流传了两千多年,外道的思想又多多少少的融进了佛法之中。

大家看到佛教界内存在的普遍现象,一般都会产生反感,其实那些不是真正的佛法,而是复活了的外道思想。

  所以我们上课的目的就是要先抉择什么是真正淳朴的佛法,什么是混进佛法中的外道邪见。这样不但不会误解佛法,还能厘清抉择佛法的正知见,依正确的方法用功修行以达到解脱的目的,这是关键。

  如果没有通过上课学习,大家看到社会上的怪力乱神和佛教中的很多表面现象,就会感到很失望而不想学佛法了,甚至会批评佛教。

但是厘清了这些观念后,至少可以建立正见择法眼,知道真正的佛法并不是人们所想象的那样,就不会将某些方便的适应现象当作究竟的佛法了。

  如果你真的想解脱,就不会欺骗自己,一定会探求真正佛法的解脱道的内容,会很用心的去抉择。然后才知道该学什么法,在生活中怎样去应用体会。

  佛法不是让我们厌离世间,而是在现实的生活中,在我们的职业和家庭责任的当下来应用佛法的理论和修行的方法,在生活中去体验,在我们的责任应有的规范当下,同样能解脱悟道,这才是佛法伟大的地方。

  佛法绝对不要求人人出家到深山去苦行,真正的佛法是入世的。也就是说有一些发心的人,他自己用了很多的心血、无限精进而体会到法性后,产生了大悲心,愿意回馈众生,他会入世来跟大家结缘,指导大家怎么用功修行,让每一个有缘人都有机会体会到真理实相。

  所以并不是人人都要出家的,修行并不等于出家,没有特殊的因缘,即便想要出家还出不了家呢!

  佛法的平等在于不管男女老幼、贫贱富贵,不管身体健康衰弱,也不管从事任何职业,只要真心愿意学这个法,能在生命中去体证实验,每个人都可得到共同的答案――悟入缘起性空的无我,这就是真正的解脱受用。所以不管任何身分和因缘条件,人人都可以修行,这是平等的。

  佛法僧三宝中的“法”是何义?法就是必然性。比如两个氢原子与一个氧原子结合必然产生水(H2O),这与相信与否没有关系,只要做实验,出来的结果必然就是水。

  法也是一样,我们用一种方法看清苦的原因,转化了观念和行为,就不再有痛苦烦恼了,同时对生死也不在困惑了,当生就能解脱。而且可以像阿罗汉一样自己肯定证明—“此生已尽,梵行已立,所作已作,不受后有。”这里有原理,有方法,有印证的内涵。所以你同样可以一一体会自证有没有解脱。佛法是如此的无私而珍贵,人人平等。

  学佛不一定要出家,出家的人是发心用全部的生命投入学法,有所受用后愿意贡献给众生,所以现出家相来跟大家结缘,那是慈悲的菩萨行。如果你们学法证果了,尤其证到四果阿罗汉以上,那是一定会出家的。

所谓“出家”有两个方向:离开家庭到无生的境界去(死后);另外就是还没有死以前现出家相弘法利生。

  所以首先要明白,学佛不是只有特殊的人才能学,而是人人平等有机会的。也许大家会受到一些观念的影响:“人家是佛菩萨再来的,我们是众生怎么可能?”

不要妄自菲薄哦,你们哪一个不是再来的?有的女众说:师父啊,我们女人业重,少修了五百世。我说:“你怎么知道你这一生不是第五百世?”依据我对法的了解,男女是平等的。

大乘佛法讲一切众生含灵都是平等的,人类的男女难道会不平等吗?女众们不要担心,你们这一生都是第五百世,都有机会解脱。

  如果法是不平等的,我们还要学它干什么?如果只有特殊的人物才能学法,才能被加持收为弟子,这哪里还有一点佛法的慈悲和平等?越是智慧不开的人,我们更要鼓励学习才对,相信勤能补拙!

佛法也说:“初发心即至佛地”,就怕你不发心,只要菩提心初发的那一刻就种下了未来成佛之因,那是最重要的开始我一定要讲这些,

因为很多人受传统观念的影响而对解脱没有信心.说什么:“业不重不生娑婆,我们的业重到像须弥山那么大不能尽。我们生生世世的业力太重了,一片漆黑看不到光明,自己没有办法,只有等待佛的愿力慈悲来救拔。”

  这样的说法首先就否定了我们能解脱成就的可能性,那么我们还有机会吗?菩提心就是成佛的心,那一念心发出来,就已经开始迈向解脱之路。如果连那一念自信心都没有,怎么走解脱成佛的路?那是永远都没机会了!

  其实不管你过去的业力有多重都没有关系,只要现在开始发菩提心就有救了,人人学人人解脱。

  我不是故意和别人唱反调,这里是有根据的。看《杂阿含经》中的记载,佛陀身边跟随他学法的人都见法证初果,这是最起码的成就。很多人(包括外道)来见佛问法,第一次见面就能证初果,亲近佛陀的许多人都证了阿罗汉。现在为什么没有?难道现在真的都是钝根吗?其实不然。

  过去修行人跋山涉水千里求明师,参一个善知识要走两年的时间,问了几句话回来同样又要两年。

现在我们听法非常方便,电视、上课、CD、VCD等各种方式,甚至在家里不出门也可以学佛,犹如把法师请在家里一样,有问题还可以随时打电话询问。过去如果三十年会成就,依我们现在这样的条件来讲,三年就应该可以成就了。

过去到哪里看经典?到哪里去听法?但现在只要你需要,佛法免费赠送到家,这样的条件应该很容易开悟才是哦。讲这些是希望大家不要灰心,不要听那些灰色的理论,而丧失了解脱的自信心!

  我们要发菩提心,每一个发心的当下就已经开始迈向解脱了,只是根据自己用功的程度来决定成就的时间早晚而已。肯定地告知诸位:佛法是人人学,人人解脱的!否则我们就没有必要相信了。

  学习佛法,每一个人解脱的机会都是平等的。只要精进用功,一定很快成就;如果一曝十寒,那么永远都没有机会。

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