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受苦的仆人(以赛亚书52:13-15至53:1-12)

以赛亚书新译本

以賽亞書 52:13-15

13看哪!我的僕人必行事亨通,他必受尊崇,被高舉,成為至高。

14許多人怎樣因你而驚奇(因為他的容貌毀損得不像人,他的形狀毀損得不像世人),

15照樣,他也必使多國的人驚異,君王要因他閉口不言,因為從未向他們述說過的事,他們必看見;他們從未聽過的,他們要明白。

以賽亞書 53:1-12

1誰會相信我們所傳的?耶和華的膀臂向誰顯露呢?

2他在耶和華面前如嫩芽生長起來,像根出於乾旱之地;他沒有佳形,也沒有威儀,好叫我們仰慕他;他也沒有美貌,使我們被他吸引。

3他被藐視,被人拒絕,是個多受痛苦,熟悉病患的人。他像個被人掩面不看的人一樣;他被藐視,我們也不重視他。

4原來他擔當了我們的病患,背負了我們的痛苦;我們卻以為他受責打,被 神擊打和苦待了。

5然而他是為了我們的過犯被刺透,為了我們的罪孽被壓傷;使我們得平安的懲罰加在他身上,因他受了鞭傷,我們才得醫治。

6我們眾人都如羊走迷了路,各人偏行己路;耶和華卻把我們眾人的罪孽,都歸在他身上。

7他被虐待,受痛苦的時候,他並不開口;他像羊羔被牽去屠宰,又像羊在剪羊毛的人面前寂然無聲,他也是這樣不開口。

8他受拘禁和審判以後被帶走;至於他那個世代的人中,有誰想到從活人之地被剪除,被擊打,是因我子民的過犯呢?

9雖然他從來沒有行過強暴,他的口裡也沒有詭詐,人還是使他與惡人同埋,但死的時候與財主同葬。

10耶和華卻喜悅把他壓傷,使他受痛苦;耶和華若以他的性命作贖罪祭,他必看見後裔,並且得享長壽;耶和華所喜悅的,必在他手中亨通。

11他受了生命之苦以後,必看見光明,並且心滿意足;我的義僕必使許多人因認識他而得稱為義,他也必背負他們的罪孽。

12所以,我要使他與偉大的人同分,他必與強盛的均分擄物,因為他把自己的性命傾倒,以致於死。他被列在罪犯之中,卻擔當了多人的罪,又為罪犯代求。

全书历史背景:

简单来说以赛亚全书可分两部分:

1-39章说到上帝的审判,亚述国(伊朗)兴起要北方的亚述国要南下攻打诸国,首当其冲的亚兰(叙利亚)和北方以色列国用军事力量迫使南方的犹大国结盟对付势力强大的亚述。 以赛亚安慰亚哈斯不要惧怕他们,上帝会施行拯救,但不要和亚述国对抗。 亚述国是上帝的工具,把拜偶像的北方以色列灭亡,他们是因拜偶像而遭灭亡的,而犹大若不猛然悔改,离开偶像,也会灭亡被掳。

40-66章提到上帝的拯救,以赛亚先知至此不再作详细的历史描述,转到上帝拯救的应许。 先知受圣灵感动,彷佛看到二百年后犹大国将要发生同样的历史情形,此时犹大亦因拜偶像被兴起的波斯王国消灭,国人被掳巴比伦;但上帝大能的膀臂,会施行拯救,使他们归回故土。 (40-48章以色列人归回和神的拯救(44:28-45:1);第49-57章神受苦的仆人(52:13-53:12);第58-66章 复原神的国度新天新地(65:17-25或66:11-12)

神是如何蒙召和呼唤受苦仆人?(赛49:1-51:8)

这位神仆不能指世上任何一人,因真正的应验不可能在”人”方面,而是在”神人”方面,尤其涉及这仆人的”代死”(50:6,53:5)及被高举(49:7),所以是指神的弥赛亚无疑。 这是神的仆人最大的安慰;虽然面对悖逆顶撞的民,工作不见果效,然而赏赐在神手中,神必按时赐下。 神以”救赎主”及”以色列的圣者”身分在四方面介绍他受苦的仆人(赛49:7)”被人藐视的”仆人(53:3)。 马太福音2:23也称耶稣为一位”拿撒勒人”,意指神的弥赛亚耶稣基督是位被藐视的人;他是”被本国憎恶的”,应验在耶稣被犹太人拒绝(约1:10-11)这事上;”被官长所虐待”,应验在希律、彼拉多等对待耶稣的态度上;”君王要站起,首领要下拜”这里指由弥赛亚的受苦与卑微,直至他被高举之时(52:13-15)。 就历史而言,本句全无应验,但在”主再来”时将要实现(腓2:10-11)。 神藉仆人将救恩带至外邦地极(49:6)神的仆人自述:为了神,他甘愿受人侮辱、唾骂及掴打(赛50:6),存心顺服,甚至于死。 ”谁愿意服从他””就让那行在暗中没亮光的人”能够倚靠神、仗赖神(赛50:10)。 但那些在黑暗中行的,用火炉围绕自己的人(喻拒绝神仆是真光),必自焚于火中,因这火把是神所命定的审判(赛50:11)。

受苦的仆人就是指弥赛亚,但弥赛亚为何却要受苦才要救赎人类呢?

那时选民的充满罪孽(赛43:22-24),没有求告,反而厌烦神(赛43:22)。 没有用羊为燔祭(赛43:23上)在献祭方面敷衍,只剩下宗教的礼仪。 领袖怎样? 师傅(melisey)指神在以色列中的代表人,如先知、祭司,甚至君王,他们也自甘堕落。 所以百姓被”圣所的首领”便率队受辱──往巴比伦去过为奴的生活! 罪的工价就是死,为人代赎罪过需以死来替代。 弥赛亚来不仅仅是要清理罪的外伤,他来更重要的是要承担罪从根深蒂固带给人们灵里的疾苦和死亡 (双重受苦)。 让人们得永远的生命。 基督受苦,乃揭示罪性如何扭曲人性,揭示罪如何破坏人与人的关系、破坏人与上帝神的关系。 此救赎必要借着代替性的受难来完成,因为救赎主的脚跟必要在恢复的工作中受伤。 这一段经文正是借先知以赛亚之口将将来的弥赛亚耶稣基督在地上为人赎罪流血舍命在耶稣降世之前将近700年时候预言出来,当然完全应验了所有的受苦仆人弥赛亚救赎的工作。

谁会相信我们所传的? 耶和华的膀臂向谁显露呢?

这是先知以赛亚提的问题:这样的人心败坏,离弃神的社会,给人传讲这磨好的仆人拯救世人的消息,人们应该好好听好好明白苦仆的用意。 ”耶和华的膀臂“,说明了神的权威开始要介入。 神的拯救就要开始。 这是四十章以后的一个重要内容。 (40,9;50:2:51:9;53:1 约12:38 53:7-8徒8:28-33 ) 因着耶和华要借仆人的拯救,”安慰”的氛围弥漫全书后半部,也是神重要的宣告和应许。 这时读者已进入巴比伦兴起的时代,世局大不如前,犹大国步入亡国之路,此时此境,人心惶惶,不知所措,神藉先知的口,带安慰的信息给百姓,可见神的爱深不可测,神的恩出人意表。

祂为什么要被罪压伤?

“祂在耶和华面前生长如嫩芽,像根出于干地。 祂无佳形美容,我们看见祂的时候,也无美貌使我们羡慕祂。 祂被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患。 祂被藐视,好像被人掩面不看的一样,我们也不尊重祂。 祂诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦。 ”(53:2-4a) 被藐视,被厌弃,不被尊重,是否是今天这个社会很多人的感受呢? 你们不属于这里! 我们不欢迎你们! 是否是某些人的喊叫呢? 岐视:祂被藐视,被人厌弃。在马利亚的胎中,被圣灵感孕的基督就被岐视为非婚生之子(illegitimate child),马利亚也承受着未婚生子的污名,约瑟也曾经想暗暗的休了玛利亚,但他们都知道天使曾对他们显现。 直到耶稣公开出来传道,行了第一宗神迹,人们才明白和接受马利亚是圣灵感孕,耶稣并非私生子。因着逃避希律王的刀剑,幼童耶稣成为政治难民,随从约瑟马利亚逃难埃及,远离家乡。 代表罗马严明法律的巡抚彼拉多,明知耶稣没有犯罪,但屈从民粹压力,在逾越节特赦释放大盗巴拉巴,把耶稣钉在十字架,这是政治现实,耶稣早有心理预备;但令耶稣心碎的,是被跟随他三年多的门徒出卖和否认。 犹大以亲嘴为记号,为了三十两银子,出卖自己的老师;曾公开对耶稣说:”主啊,我们就是你下监,同你同死,也是甘心。 ”(路二十二33)的彼得,竟然三次不认主。

上帝的大能大力如何通过受苦卑微和流血牺牲的仆人与我们的互动关系中而显明出来呢?

以赛亚书52:13-53:12也就是我们分享的这些经节先是将我们与这位仆人之间的现状(割裂和对立 )紧扣出来。 “我们”一开始是自以为是,趾高气扬而将仆人视作毛虫,卑微的贱人。 “他没有佳形,也没有威仪,好叫我们仰慕他;他也没有美貌,使我们被他吸引。 他被藐视,被人拒绝,是个多受痛苦,熟悉病患的人。 他像个被人掩面不看的人一样;他被藐视,我们也不重视他。 ”(赛53:2-3)“他担当我们的忧患 背负我们的痛苦” 这是一种“他与我们”的相互建立关系从我们心灵深处的需要联系起来。 我们对祂的错怪和以为,反到看到祂的一切苦难都是对我们有益。 最后却让我们与他建立起了一种亲密的相互无法割舍的生命关系,“原来他担当了我们的病患,背负了我们的痛苦;我们却以为他受责打,被神击打和苦待了。 然而他是为了我们的过犯被刺透,为了我们的罪孽被压伤;使我们得平安的惩罚加在他身上,因他受了鞭伤,我们才得医治。 “从受苦的仆人身上突然会让我们意识到自己是何等的罪人。 第6节:“我们都如羊走迷” 各人偏行己路固执己见,引路的再不是上帝的灵和上帝的言语。 突然间因这牺牲一切都改变了。 “我们众人都如羊走迷了路,各人偏行己路;耶和华却把我们众人的罪孽,都归在他身上。 “耶稣受苦的意义有了全新的理解全新的视觉。 这对经历苦难经历各式各样和各种程度的羞辱苦痛都有很大的帮助。

被高举要成为至高者的弥赛亚为什么以柔弱面貌出现?

其实在四十章以后说将要实现锡安的救赎从强权位势政治弥赛亚开始引入“弱者”“受苦“的仆人弥赛亚形象。 “犹如嫩芽,根出于干旱之地” 突然间让我明白了仆人所遭受的不仅是肉体的苦难更是一种非常特殊的精神受难(双重苦难)。 后者是一种坚定的意志上的受难。 一种纯洁无辜的受难,是一种以非暴力的方式将人置于险境的受难。 甘愿为别人而受苦受难牺牲。 特别是为了上帝的心意成全(他在耶和华面前如嫩芽生长起来,像根出于干旱之地;他没有佳形,也没有威仪,好叫我们仰慕他;他也没有美貌,使我们被他吸引。 )这是神道成肉身成为人时的写照。 家境卑微贫穷:马利亚、约瑟和那卧在马槽里的婴孩。 (路2:16)又照着主的律法所说的献上祭物,就是一对斑鸠或两只雏鸽。 (路2:24) 生长于穷乡僻壤的拿撒勒:拿但业说:「拿撒勒还能出甚么好的吗? 」(约1:46)无法接受良好教育:顺从父母从事木匠(路2:51)今天我们所如此看重的是身边这个世俗。 庸俗的世界如果真是唯一的世界,那我们的生活就没有什么意义的。 必须努力重新发现上帝。 让上帝的现实重塑我们的日常生活。 只能靠努力去领会上帝至高无上的权威。 让我们的生活没有我们看的那么重。 进入神成为神所使用的,为神摆上受苦才经历上帝那真实的荣耀和美好。 救赎式受苦,代人受过式的受苦的重要性,让众人目睹仆人的受难就愿意学着义务去受苦。 这段主要集中在55: 3-5节。 耶稣柔和谦卑,是他认识我们的软弱,体贴我们,接纳我们;而我们作为耶稣基督的门徒心里柔和谦卑是为了认识自己的软弱。 ”我们却以为他受责罚,被神击打苦待了。 哪知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。 ”是我们的罪使基督受伤,当我们看到今天这个社会的罪恶时,我们有否想到若不是主的恩典,我可能在其中也有份。 耶稣基督身上每一次鞭打我们都有份,每一次唾弃我们也有份,祂的流血祂的舍命却是要让我们走出这样一种罪的生活。

为什么他被欺压,在受苦的时候却不开口?

经文说:”他被欺压,在受苦的时候却不开口”,因此,暴力就在他身上停止了。 以暴易暴只产生暴力循环,这位受苦的仆人在受苦的时候不作反击,暴力就消解了。 一个无罪本可以为自己辩白,他却选择了无声。 (他被虐待,受痛苦的时候,他并不开口;他像羊羔被牵去屠宰,又像羊在剪羊毛的人面前寂然无声,他也是这样不开口。 他受拘禁和审判以后被带走;至于他那个世代的人中,有谁想到从活人之地被剪除,被击打,是因我子民的过犯呢? 虽然他从来没有行过强暴,他的口里也没有诡诈,人还是使他与恶人同埋,但死的时候与财主同葬。 )(祭司长和长老控告他的时候,他却不回答。 彼拉多又问他:“他们作证指控你这么多的事,你没有听见吗? ” 耶稣一句话也不回答他,令总督非常惊奇。 )(马太福音27:12-14) 耶稣葬在新坟墓里(可15:42~47;路23:50~56;约19:38~42)到了晚上,有一个亚利马太的富翁来到,他名叫约瑟,是耶稣的门徒。 这个人去见彼拉多,请求领取耶稣的身体,彼拉多就吩咐给他。 约瑟领了耶稣的身体,用干净的细麻布裹好, 放在自己的新坟墓里,就是在盘石里凿出来的。 他辊了一块大石头来挡住墓门,然后才离开。 抹大拉的马利亚和另一个马利亚都在那里,对着坟墓坐着。 (马太福音27:57-61)

受苦仆人最后得胜结局?

祂整个人都献作“赎罪祭”(53:10)。 祂的“后裔”(10)是那些相信祂的人。 祂献祭后要“延长年日”,就必须有身体的复活。 “认识我的义仆”(11节)。 祂的牺牲不是徒然的。 因为祂的死使许多人得生;祂的受苦使许多人获得永远的平安和喜乐(参来12:2)。 结果充分证明十字架的牺牲是达到这一目的所必需的。 有许多人因认识我的义仆得称为义。 这句话的含义很清楚是指基督熟知天父的品格和旨意。 祂来就是把这一切向人显示(见赛11:2;50:4;太11:27;约1:18;5:19;8:28;10:15;17:3)。 弥赛亚的牺牲是代人受过。 凡因罪而丧失的一切(见第10节注释),都将得到恢复。 基督将成为“承受万有的”,与那些祂从仇敌手中救出来的人一同分享(来1:2;罗8:17;西1:12等)。 他们将分享祂的胜利。 他们不是奴仆,而是祂的宝血所赎回并与祂永远一同作王的人(提后2:12;启5:10;22:5)。 祂将接受“超乎万名之上的名”。 在祂面前“无不屈膝”(腓2:9,10)。 神直接说话,表明仆人受苦的功效是使多人在神面前得称为义,而他本人则获高升。

预言仆人受苦对我们的意义?

以赛亚书中的弥赛亚预言(52:13节至53:12节) 最完美地刻画出弥赛亚以仆人的卑微(腓2:7,8)、受难与高升(腓2:9-11)。 每句经文无须另作批注, 直接勾画出耶稣基督卑微的一生、十字架上受难的场面(约19:17-25)、借着受难除去我们的罪孽、最后获得胜利。让我们也能够再次借着学习这段经文更新我们的灵,向着标杆直跑,学习耶稣基督为我们树立的仆人榜样,甘心乐意蒙神喜悦!52:13-15 看哪! 我的仆人必行事亨通,他必受尊崇,被高举,成为至高。 许多人怎样因你而惊奇(因为他的容貌毁损得不像人,他的形状毁损得不像世人),照样,他也必使多国的人惊异,君王要因他闭口不言,因为从未向他们述说过的事,他们必看见;他们从未听过的,他们要明白。他本来有 神的形象,却不坚持自己与 神平等的地位, 反而倒空自己,取了奴仆的形象,成为人的样式; 既然有人的样子,就自甘卑微,顺服至死,而且死在十字架上。 因此 神把他升为至高,并且赐给他超过万名之上的名。 使天上、地上和地底下的一切,因着耶稣的名,都要屈膝, 并且口里承认耶稣基督为主,使荣耀归给父 神。 (腓立比书 2:6-11 新译本)

3-13-2016

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