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读书报告 | 耶稣所传的福音 第1-2部

   

标签:读书报告 约翰麦卡瑟 耶稣 福音

2019-02-07 00:56 星期四

读书报告 | 约翰-麦卡瑟《耶稣所传的福音》

 

第一部 今日的福音:好消息或坏消息?(Today’s Gospel: Good News or Bad?)

 

甚麽是福音?要明瞭神的话语所教导的,才能清楚无误地传讲。真正最要紧的是神的话怎麽说。而且没有甚麽比圣经所讲到救恩的好消息更重要。以马太福音作为研究和讲道,发现耶稣的福音就是所有新约教义立足的根基。今天教会对世界的见證已被牺牲在「廉价恩典」(cheapgrace)的祭坛上。在自称为基督徒的群体中,公开的惊人骇俗的不道德行为已司空见惯。这有何奇怪?既握有永生的应许、又不必降服於神的主权,正适合那邪恶、未重生之人的胃口。今天流行的福音带给罪人一种虚假的盼望。那种福音应许他们有永生、且可继续过著悖逆神的生活,那的确可鼓舞人来接受耶稣为救主,却延缓人委身顺服祂为主。1它应许人可得拯救脱离地狱,却不一定得释放脱离罪孽。因此,基督的好消息就让位於坏消息了。这种福音大量产生一代的基督徒,其行为和未重生者的悖逆没有甚麽差别。基督的福音和「不同的福音」之差别等於是祝福和咒诅、绵羊和山羊、得救的和不得救、真教会和异端、及真理和谎言之差。在决定接受一个人是否为真信徒上,一次的信仰表白,比看到的生活方式更为有效。需要的是全面彻底地重新检视福音。我们必须回到新约圣经关於救恩的根本教导——耶稣所传的福音。

 

本书的目的,是要探讨耶稣在圣经中传福音时的遭遇以及祂所教导的救恩之道。救恩的教义是我们一切教导的根本,愿意瞭解基督所教的全部福音,以致在生命之道上成为一个更忠心且有效的福音传播者。耶稣将门徒职分描绘为奴隶,在当时正像今天一样不受欢迎,也不被认为有此必要。事实上,在耶稣时代,大多数人就因太熟悉奴隶的真实惨状,他们心中对於耶稣要求人捨己、绝对降服祂的主权,必然比我们更加印象鲜明。圣经已非常清楚地教导我们必须尊基督为主。(p42)耶稣是主(林前十二3)是指耶稣基督是至高的主。。基督徒是奴隶,基督是主,这观念几乎完全从现代福音派的字典中消失了。「成功福音」的说法:有些人宣称基督徒有大能力去创造健康、财富及物质上的成就;或以市场导向的教会增长哲学——承诺人可以今天只要对一个基要的信仰告白:“你若口裏认耶稣为主,心裏信神叫祂从死裏复活,就必得救”(罗十9)重复一遍。他的的整个生活形式、价值观、言行举止仍顽强地拒绝降服基督,不愿以祂为主。这是将基督的主权从福音信息中挪除,侵蚀这个信仰的核心,然而这正发生在今天的教会中。今天人们期待神供应他们一切的需要,获得个人的满足,作为信耶稣的动机;或以保證「活出美好」(YourBestLifeNow) 的招牌作幌子来招徕;或者抱持後现代的观念,以为真理是由自己来定义的。所有这些论调都和圣经原则不合,圣经的原则是:基督徒是基督的奴隶,本该完全降服主基督的旨意。正是主耶稣亲口定义的「个人关係」,是真正跟随祂的人必须和祂建立的(约十二26,十五20)。(P44)

 

“因为有些人偷著进来,就是自古被定受刑罚的,是不虔诚的,将我们神的恩变作放纵情慾的机会,并且不认独一的主宰(despots)、我们主(fcyrios)耶稣基督。”指一个主人握有对某人绝对的管辖权力——奴隶的主人。他的仆人依法必须服从他的命令,不论愿意与否,在法律上都必须服从。因此,有主(fcyrios)或主宰(despots),就会有奴隶(dodos),两者是相互对应的。这就解释为何主耶稣怀疑那些只在口头上尊敬祂而不在生活上活出来的人:「你们为什麽称呼我『主啊!主啊!』却不遵我的话行呢?」(路六46)。「作自由之人蒙召的,就是基督的奴僕()。你们是重价买来的」(林前七22?23)。不宣告祂作为至高之主的权柄。无论是向门徒们、敌对者、及慕道者,祂都绝不降低无条件降服於祂的要求。因此,主耶稣所传的真正福音是不能与祂是主这事实分割的信息。当耶稣呼召人来跟从祂,祂并非在找一群好伙伴或欣赏祂行神蹟的崇拜者,而是在呼召人对祂完全降服、毫不保留地尊祂为主。神以基督的宝血买来的(启五9)。这正是成为基督徒的真义所在:「我们没有一个人为自己活,也没有一个人为自己死。我们若活著,是为主而活。若死了,是为主而死。所以我们或活或死,总是主的人。

 

因此基督死了,又活了,为要作死人并活人的主」(罗十四7?9)。(P41)所有的使徒都承认他们是基督的奴隶,那些受使徒们监督牧养的人也必是基督的奴隶了。事实上,圣经论及我们的得蒙救赎时’最强调的特色正是奴隶的概念。我们是被拣选的(弗—4?5;彼前一1’二9);被买赎来的(多前六20,七23);被主拥有的(罗十四7?9;林前六19;多二14);彻底顺命的奴僕(徒五29;罗六16?19;腓二5?8);—切所需用的都完全仰赖主(林後九8?11;腓四19)°我们最终必须向神交账(罗十四12);按本身所行的受审判(林後五1〇);以及被神管教或奖赏(来十二5?11;林前叁»以上皆是作奴隶的不可或缺的要素。(P44)祂一丁点也不想鼓励那些单为食物和神蹟而来跟随祂的人,反倒竭尽所能去吓跑他们(约六章)》祂只呼召心灵破碎的人,就是那些厌恶罪、体会自己无力自救、且因此甘愿抛下一切作祂门徒的人(路五32,十四33)。(P45)以顺服作为必要的前提。

 

主人的吩咐,门徒就应遵守。耶稣是他们的主人,而他们是有责任遵从祂吩咐的奴僕。耶稣有绝对的权柄管辖他们,而他们也定意顺服,否则就不是祂的朋友了。要證明一个人是祂的朋友,顺服是唯一的凭證。因此,绝对遵守祂所吩咐的,本是天经地义的事,又是爱祂的结果,也是真正使人得救之信心的明證。(P46)我们是祂的朋友、同时也是奴僕。(P47)爱当然是彼此相互的,但身份地位却不是;祂仍是主(P48)因此我们要正确认识到福音就是邀请人来作奴僕。当我们呼召人来相信基捋时必须效法耶稣一样强调这个事实。一方面福音是释放人脱离罪的俘虏,也是挣脱罪恶权势的捆绑。另一方面,却是蒙召作完全不一样的奴僕:「你们既从罪裏得了释放就作了义的奴僕」(罗六18)。又如使徒彼得所言:H尔们虽是自由的,却不可藉著自由遮盖恶毒,总要作神的僕人」(彼前二16)。(P49)

 

耶稣所宣讲的福音是呼召人来成为门徒,呼召人在跟随祂时彻底顺服祂,而不只是邀请你决志或以一个决志祷告来祷告。主耶稣的信息释放人脱离罪的捆绑,但也同时质问和谴责假冒为善。祂的信息应许悔改的罪人可以得著永生和赦罪,但也同时谴责那些徒有外表宗教形式、生活却缺乏真正的义的人。祂的信息要罪人注意,他们必须脱离罪恶而去顺从神的义。祂的信息实在是大好的信息,但绝非只是一套「简单相信论」(easy-believism)。(P51)任何信息若曲解或否认这个真理,就不算是福音。耶稣传给人类的福音就是,呼召罪人放下自恃,否认自我’违反己意,捨弃一切权利,好被主真正拥有和管治。当承认耶稣是主(Kyrios)’我们就自动地承认是祂的奴僕{douloi’)°(P50)耶稣一生事奉和公开讲道的最重要部分,你会清晰看到,祂一贯都将祂的主权当作重要的主题。(P52) 

 

第二部 耶稣宣告祂的福音(Jesus Heralds His Gospel)

 

3 祂要求重生

并非所有自称为基督徒的都是真基督徒。有不信的人也假装称自己相信基督,也有些人并非真正的基督徒却可能被骗而自以为是。扭曲的福音所带来的廉价恩典(cheap grace)和简单相信论损毁了教会的纯正。这扭曲的福音将新约圣经的信息软化,并带来腐败的「兼容并蓄理论」(inclusivism)。任何人只要对耶稣作出任何正面的反应,即等於拥有使人得救的信心。现代福音派已经发展了大量哗众取宠的招徕术。他们甚至接纳那些教义可疑之人,或在行为上明显反抗神教导的人。主耶稣就弃绝快捷、轻易或肤浅的回应。祂赶走的人比赢得的还多。祂拒绝传讲给人虚假盼望的信息。祂的话总是针对人个别的需要,绝不姑息探询真理者的自义,揭开错误的动机,警告虚假的信心和肤浅的委身。在与尼哥底母的对话裏,耶稣质问尼哥底母形式化的信仰、积功德式的宗教、法利赛人式的义、及他对圣经的无知。救主所要求的就是完全的重生,其他的一切都无效。祂告诉尼哥底母,若无灵性的重生,没有人有永生的盼望。明显地,尼哥底母因耶稣的这番话而深受震撼’从经文中我们找不到他立刻有正面反应的證据。耶稣要尼哥底母放弃他所代表的一切,而尼哥底母也知道。基督以最严苛的要求向他挑战,一点也不放松。尼哥底母倒愿意捐钱、禁食或遵行耶稣叫他行一些宗教仪式。然而偏偏叫他要从圣灵重生,这简直就是叫他承认自己不行,且离开他一生致力从事的一切。耶稣就再说一遍:「我实实在在地告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国」(约叁5)。有些人说这节经文即指字面上的水。非也。这句话和水或洗礼根本无关。救恩非藉泡泡水就完成的。约翰福音四章2节说耶稣没有替任何一个人施洗过。如果洗礼是救恩的必要条件,祂必定会替人施洗。毕竟’祂来就是要寻找和拯救失丧的人(路十九10)。耶稣在这里提到的水纯为象徵性说法一-就如水在旧约圣经中——代表洁净。

 

主耶稣是在向尼哥底母说:你需要在属灵方面 的洁净和灵命的重生。」总括的重点是,律法和宗教仪式—— 包括外表的洗礼——不能给人永生。我们可假定尼哥底母得 到这个信息了,因他显然受到猛烈的衝击。耶稣的挑战同时说出一个很重要的教义。很清楚可看 到旧约圣经明白地教导救恩之道(参:提後叁15)。主耶稣 并不是在宣佈和旧约圣经的救赎有所不同的救恩(参:太 五17 )。也就是说,恩典时代和律法时代的救恩并无不同。 神的话是完美合一的,旧约圣经启示的救恩和基督在十字 架上所完成的救恩是相同的。人的善行从来都不能赢得救 恩。救恩始终是恩典的礼物,藉由基督之工要赐给悔改的 罪人。旧约圣经的中心信息就是恩典的救赎。但令人难以置 信的是,法利赛人竟然完全忽视这一点。他们刻板地注重 宗教努力,却轻看神对罪人的恩典和赦罪。「你们必须重生」(约叁7)。 重生不是可有可无的,乃是绝对必须的,没有人——甚至最 虔诚的法利赛人——可以免除神所呼召的重生必要。於是我 们获得了主耶稣福音的第一步:就是说,若没有神作工的 重生,不可能有救恩可言。耶稣是救恩的唯一根源。凡不信祂名的人就被定罪, 与永生无份。不论多诚恳、多虔诚、多热心行善,每个人 都必须重生。对於那些不肯和有罪、垂死的犹太人认同的 人,必没有永生的应许,只有定罪一途。反之,只有弃罪 信服那位被举起的,可以叫我们不至灭亡的,反得永生。

 

4 祂要求真敬拜

基督的信息同时责备法利赛人的自义和淫乱者的纵慾 生活。反对主权救恩之人经常指向这里的例子,来證明救恩 纯是礼物,不应要求罪人的生命作任何委身。作为救恩神学的基础, 或更糟的,将福音的好几个关键因素视为不重要,只因在 约翰福音第四章中没有提到它们。我们要记得,第一,基 督知道那女人的内心,也非常瞭解甚麽样的信息可帮助她 相信。祂没有提到罪的工价、悔改、信心、赎罪,祂为罪 受死或者祂的复活。那我们可不可以因此说,这些就不是 福音信息绝对必要的因素?当然不可以。圣灵以独特的方式在那时刻预备好那女人的心。我们不必揣测她在这以前瞭解了多少属灵真理。这个女人的背景,我们能知道的就是她的生命充 满淫乱和破碎的婚姻。在她所处社会中,她是被排斥唾弃 的人,社会地位与妓女差不多。她一点也不像是会信主的 主要人选。耶稣要呼召她归向祂自己,就必须强迫她面对 她的冷漠、情慾、以自我为中心、不道德和宗教偏见。主耶稣的自我启示,显明祂是弥赛亚。在耶稣显明 祂是谁的所有场合中,祂选择第一个告诉这个无名的撒玛 利亚妇人。祂的目的是證明:福音乃给全世界人的, 并非只给希伯来族,而且祂同时传道给贫穷的被弃者和宗 教菁英。撒 玛利亚人是混血犹太人。神给祂的使命就是,祂必 须寻找且拯救失丧的人(路十九),甚至那表示要违犯文 化的禁忌,时候若对,祂就会这麽作的。而祂选择的时刻 很重要。如果祂早到或晚到十分钟,就不会碰到那个女人。 但是祂按时行事。井的功课:基督来,是要寻找且拯救失丧的人。

 

神是不偏待人的(徒十34 ),而且耶稣绝不耻於喝那妇 人手中器皿的水,祂来到世界也是要替代她而死。水的功课:凡口渴的人皆可来。那妇人的功课:神是不偏待人的。『凡喝这水的还要再渴。人若喝我所赐的水就永远 不渴。我所赐的水要在他裏头成为泉源,直湧到永生』」(四 13?14)。这水能舒解乾枯灵魂的渴。耶稣从来不容许任何的廉价恩典。祂提供的永生,不仅是附带加给於屡屡犯罪的生命上而已。若说祂会倒活水给某人喝,却不向他挑战去改变罪孽的生活方式,是很难 想像的。祂来乃要将自己的百姓从「罪恶裏救出来」(太一 21 ),而不是赠送不死的生命,给那在邪恶枷锁下之人(参:腓三22?24) 耶稣使用「那真正拜父的」一词指所有被赎的人,这 意义重大。凡得救的都是那真正拜父的人。得救了却不以 心灵和诚实敬拜神,是不可能的。神拯救的目的就是,造 出那真正敬拜神的人 (参:腓叁3 )。千 万不要轻忽这个邀请的重要性。它驳斥了「耶稣提供永生, 却不要求任何灵性上的委身」这种说法。荣耀的主在说「就 近水来」的时候,并不是没有发出这个命令:恶人当离弃 自己的道路」(参:赛五十五I、7 )。呼召以心灵和诚实敬 拜天父,就是清楚地召唤人进入最深处、彻底的属灵顺服。真正敬拜的功课:现在就是悦纳的时候。

 

5 祂接待罪人,却拒绝义人

近代福音佈道所产生的一个最致命的副产品,就是没 有向每个人正面挑战自己实在的罪。甚至在最保守的教会 中,也充满了自称是重生了、却过著如不信之人生活的人。认真对付罪的问题。近代教会有一种想法,即救恩只是赐予永生,而不一 定是释放罪人脱离罪孽的捆绑。我们告诉人说,神爱他们’ 且对他们的生命有美好的计划,但那只是一半的真理。神 同样也恨恶罪,且会以永刑来惩罚不悔改的罪人。任何福 音若遗漏或隐藏这些事实•就不是完全的福音。任何信息 若没有清楚定义和正视个人罪恶的严重性,就是有缺陷的 福音。而且,任何不改变罪恶的生活方式,和转变罪人心 思意念的「救恩」,就不是神的话语所说的救恩。耶稣为何要来到世上?为了召罪人——那些知道自己 有病快死的,那些绝望与自暴自弃的’受伤害的’饥饿与 乾渴的,那些软弱与疲倦的,那些受挫的,那些生命破损 的——即那些知道自己不配,却渴望被饶恕的罪人。稣来揭露我们都是罪人。那就是祂的信息如 此深入人心及有力的原因。因其撕掉我们的自义,使我们 邪恶的心无所遁形,我们才看出自己是罪人。马太的蒙召和得救:「耶 稣从那裏往前走,看见一个人名叫马太,坐在税关上,就 对他说:『你跟从我来,』他就起来,跟从了耶稣。」这裏所描述的事,和马可福音及路加福音记载的是一 致的,耶稣只对他说这句话:「你跟从我来!」马太就顺服 了.

 

6 祂打开瞎子的眼睛

那些反对主权救恩 的人,倾向将信心的对象视为一套圣经的基本事实。对他 们而言,福音主要乃是学术的问题,是有关於基督的死, 埋葬和复活的历史性和教义性的资料。他们说,只要相信 这些事实就构成得救的信心。其他的都是附带的事。任何 讲到顺服,服从,或耶稣的治理权都被反驳是福音的添加 物,是不合理地企图将不信者变为神学家。福音的必要信息。它包括下 列事实:(1)人都是罪人,(2)基督是救主,(3)基督替人受 死,及(4)基督从死裏复活。」2作者又继续辩称,降服基 督的主权在福音信息中毫无地位可言^每个相信福音的人 都必相信耶稣是救主(林前十二3)。但并非每个相信福音 的人都明瞭救主有至高无上的主权来掌管他的一生。神的 儿女也应让基督以至高无上的主权掌管他的一生(罗十二1 ?2) 福音的工作不是要将不信者製造成神学家,乃要打开 灵性上的瞎眼。约翰福音第九章是说明此点的最清楚的例子。在那 儿,耶稣治好一个生来瞎眼的人,且对同一个人,在第二 次的会面中,祂打开他心灵之眼。「也不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他 身上显出神的作为来。趁著白日,我们必须作那差我来者 的工,黑夜将到,就没有人能作工了」(3?4节)。我们也许会认为那些目睹这次治疗的人说: 这就够 了!祂必定是基督。」但他们并没有如此。他们反倒执迷 不信。相反地,这次事件成为基督传道的转捩点。这时起, 耶稣开始转离犹太群众和他们不信的领袖。祂反而把祂的 注意力转向外邦人。将神学传授给一个不信神的人并不会使他产生对基督 的信心。他也许学了很多福音术语,并且在口头上承认真 理。也许在头脑上接受一长串的福音事实。但若没有神的 神蹟打开他瞎了的眼及赐给他一个新心,他只是一个神学 知识丰富的不信者,而不是一个基督徒。另一方面来说,如果救恩真是神的工作,就不会有任 何缺憾。它绝不会任由一个人的行为依然故我•也不会任 其心思爱好原样不动、或他的行为毫无变化。它也绝不会 形成一个不结果子的生命。它是神的工作,因而必会继续 坚定地从头到尾成全这工(腓一 6)。再多的教义也无 法帮助心灵的瞎眼;就如光无法治好肉体的瞎眼。那些被 困在心灵瞎眼黑暗中的人,唯一的希望就是神打开他们属 灵的眼睛的神蹟。这就是神的救恩藉圣灵所作的(林前二9 ?10 )。救恩必定会激起先前瞎眼的人敬拜、爱慕以及渴望遵循神旨意的心。没有一样是神学 教导的後果;它乃是神的灵作工在被赎之人的心而产生的。

 

7祂挑战热心寻求者

要人告白信仰相对而言比较容易, 但要他们去跟随主就较令人洩气了。我们都知道那些起初 兴致勃勃来接受救恩信仰的「信主者」,并没有真正来跟随 主。问题的关键很清楚,是在讲这个人的得救, 而不是信主後较高层次的门徒训练。他的问题是如何能得 到永生。离开不是因为听到错误的信息, 甚至不是因为他不信,而是因为他不愿撇弃这世上他最爱 的一切,而以基督为主,向祂委身。耶稣并不是带领他离 开本来的情况,带领他「决志」,反而列出他无法接受的条件。路加福音十四章33 节:「这样,你们无论甚麽人,若不撇下一切所有的,就不 能作我的门徒。」告诉那 些未信的人,如果他们邀请耶稣进入心中,接受祂为个人 的救主,或相信关於福音的各种事实,那就够了。其後果 是惊人的失败,从数以百万人的生活即可看出’他们宣告 相信基督,然而他们的行为却没有因此而受到影响。这年轻人不是来找任何的一个佈道家——而是永 生来源的本身。这里正是寻找他所要的正确地方。圣经说:「那少年人说:这一切我都遵守了,还缺少 甚麽呢?』」(太十九20 )。这话显出他对律法的看法。也许 他从没谋杀过人,也没犯姦淫罪。我们也姑且相信也许他 没偷窃或撒谎过,且也许他认为已孝敬父母了。很可能在 表面上这些事他都作到了。但是从一开始,耶稣的教导就是要阐释没有人一甚至那些严格遵守律法外表要求 者—可以指著诫命而自以为义(参考太五20?48 ;罗 叁 20)。这人无法躲避神标準的要求。不可避免地,爱人如己 的诫命必须应用在个人的内心。这富有年轻的官没有得到他所寻找的永生就走了。这 是一个可悲、令人心碎的故事。箴言十叁章7节说:「假作 富足的,却一无所有。装作穷乏的,却广有财物。」这个 年轻人心想他很富有,但却一无所有地离开耶稣。

 

8祂寻找拯救失丧的人

路加福音十九章10节说:「人子来,为要寻找拯救失 丧的人。」神的本性就是去寻找和拯救罪人。翻开人类历史首 页*就看到神在伊甸园寻找堕落的那一对夫妇。在以西结 书叁十四章16节,神说:「失丧的,我必寻找;被逐的, 我必领回;受伤的,我必缠裹;有病的,我必医治。」在 整本旧约圣经中,全能的神被描写为一位救主。理所当然地,当 基督进入人类的世界,乃是神在肉身显现,祂主要是被当 作救主。甚至耶稣的名字也是被神选为救主之意。天使在梦中 告诉约瑟说:「你要给祂起名叫耶稣,因祂要将自己的百姓 从罪恶裏救出来」(太一 21 )。所有的赎罪教导之中心,即 耶稣进入这个世上来,正是为寻找和拯救罪人的使命。那 个真理乃是使福音被称为大好消息的原因。将一个人完全改变过来。真正得 救的信心会改变行为,转变思想以及将新心放在人裏面。 哥林多後书五章17节说,若有人在基督裏,他就是新造 的人,旧事已过,都变成新的了。」

 

9祂定罪心硬的人

主权救恩的反对者承认,他们之所以将顺服排除在得 救的信心之外,原因之一是,在天国中保留位置给那些宣 告自己是信徒、但却继续在罪中生活的人。一个反对主权 救恩的主要拥护者争辩说:「如果要委身才能得救,那将置 属肉体的基督徒於何地呢?」愿意去讨神喜悦、去服从’且活出反映祂的公义之生 活。如果没有这些改变,我们没有理由以为一个人真正得 救了。正如撒该的情形,如果有愿意顺服的心作为信心的 證明,那就是亚伯拉罕真子孙的印记了。

 

10祂提供安息的轭

福音性的邀请不是在乞求罪人准许救主进入他们的生 活,而是诚恳邀请,同时也命令他们,要悔改、跟随主。 它要求罪人不单是被动地接受基督,也是主动地顺服祂。 那些不愿降服於基督的人,无法要求基督成为他们拥挤混 乱生命的一部分。祂不会回应那些内心恋慕罪恶的人。救赎最大的神蹟不在我们接受了基督,而是祂接受了 我们。事实上,我们绝不会自己先爱祂(约壹四19 )。救恩 之所以发生,是当神改变人的心,使一个不信的人离弃罪 恶归向基督。神将罪人从黑暗的权势迁到光明的国度(西 一 13 )。在这过程中,基督因人的信进入人的心裏,并住在 那裏(弗叁17)。因此,归主不单只是罪人决志相信基督; 它首先是神至高无上主权的工作,促成个人的转变。祂绝非那所谓的救赎者,只是急切地站 在外面等待被邀请进入未重生之人的生命。在新约圣经中 所形容的救主乃是神成为肉身,进入这个罪恶人性的世 界,挑战罪人离弃他们的邪恶。3 *不但不是等待一个邀请’ 祂反倒发出祂的邀请——以命令的形式,要求人认罪悔改、 背起顺服的轭。人类的智力不能瞭解或接受属灵的真理。属圣灵的事 是无法藉由人的智慧或灵巧的推理获得的。诗篇一百叁十八篇6节说:「耶和 华虽高,仍看顾低微的人。祂却从远处看出骄傲的人。」耶稣提供给劳苦之人的安息,即是信主的呼召。拒绝祂的群众最终将祂钉死在十字架上。祂的轭是容帛 的,但对於那些伪善、悖逆、顽梗、罪恶满盈的心而言, 到祂那裏去的要求竟成过份了。祂的邀请被漠视,救恩被 拒绝。那些人爱自己罪恶的黑暗甚於主耶稣的荣光。因此, 当他们不信地拒绝祂的主权时,他们就定了自己的罪了。

 

1-15-2019

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