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教会历史 | 理性主义和敬虔主义

十六世纪马丁路德,加尔文以及清教徒带来的新教让一个个过去教皇管辖的国家脱离了罗马天主教的宗教辖制成为新教的国家。然而,教会始终没能脱离与政权的关係。教会中的神职人员,在政府的安排下,形同公职,造成灵性上的低落。此外,路德所重视个人与神主观经历的概念,也逐渐被条理式的信仰所取代,发展成了经院哲学般的信条主义。名义上根据圣经,实际上却是另一种版本的僵化教理解释。短短一百年,各个新教派别也从原先开始注重与神相交的信心体系中,再度落入了死沉的道理与仪式。教会弥漫着一种只要谨守洗礼、领受圣礼、遵守规章、定时礼拜、讲道,就被称得上是一位好信徒。

 

十七世纪后期,这种以信条为追求的理性主义者试图把认识和信仰的根据从罗马天主教神权转变为理性认知和条理感受,借精细地以规条来界定纯正信仰却教条化信仰失去了带来的生命活力。在此一前提之下,又有一些人士开始追求的更深、更有意义的基督徒生活。这种属灵生活实践是以注重信心与重生的经历,重视读经体验,并追求一种活泼的敬虔祷告生活,追求个人灵命的成长及生活中的喜乐。因此人们称其为敬虔主义者。追求敬虔主义的信徒并没有脱离教会,他们乃是将新教主张的回归起初的理想,这也是路德一开始重视个人与神相交的经历,一件件地实行出来。他们在个人家中聚会,几家人会来在一起读圣经和祷告,属灵分享。聚会并非一人讲、众人听,乃是在人人都是祭司的原则下,共同分享。他们十分重视圣经,认为读经不重在知识,乃重在生命与餵养。圣经必须应用於实际的生活中,以活出圣洁、道德的生活。在个人经历方面,他们注重信徒悔改与重生的主观经历,并且以基督为中心,被祂的恩典所充满。这类聚会往往在教会之外的家中或小范围的召聚信徒读经、祷告、分享,甚至吃饼喝杯,盼望恢复使徒时代人人尽功用、彼此互相的聚会方式。此外,他们也实行社会救济,极力推行海外佈道,为当时陷入僵化的新教教会,注入了一股新鲜的活力。 

 

追求活泼的属灵生命,不过多在神学的争辩及抽象的理性思维上纠缠,而在实际的敬虔操练中体验及实践圣经的真理。过度追求敬虔主义从而将信仰变得个人化及内在化。追求敬虔便完全等於追求个人内在属灵经历,强调内在的光照(inner illumination)群体教会文化活动便似乎拉不上关係。这类体验往往把主观的属灵经历往往与客观的启示真理混爲一谈。敬虔主义将信仰变得很个人化和主观化,助长了启蒙运动所标示的个人主义与主观主义,把对信仰中以神为中心偏移至以人个人感受为先导,对日后自由派神学和灵恩运动有极大的影响。所以将信仰极度理性化或敬虔化都会让我们生命的成长有偏移,从而没有完整地实践神的心意。从历史的教训,我们今天教会应该避免这两方面的极端化的发展。

 

 

 

2019-07-19

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