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黎明路上: 灵修日记

Bread for the Journey 卢云 Henry Nouwen

选择喜乐 Jan 30

因为喜乐,生命才有价值,但是很多人却觉得喜乐难寻。他们抱怨自己的生活愁苦忧闷,什么才能带给我们渴盼的喜乐?说起来奇怪,但是喜乐的确是可以选择的,两个人遭遇同样的事,但是面对的态度却可以南辕北辙。一个决定相信,所发生的事虽然痛苦,却是有指望的。另一个却选择绝望,并且因此而毁。

人之所以为人,正在于这抉择的自由。

与别人一样的喜乐 Jan31

乍看之下,喜乐似乎与出类拔萃相关。当你受夸奖或赢得了奖项,你因为与别人不一样而喜乐。你更快速、更聪明、更美丽;是那与众不同的感受给你喜乐。然而这种喜乐只是暂时的,真正的喜乐隐藏于我们与别人相同的地方。脆弱、短暂的生命。这是属于人类族群的喜乐。这是身为他人的朋友、良伴、生命旅游同伴的喜乐。这也是耶稣(以马内利——主与我们同在)的喜乐。

软弱里同心 Feb 1

喜乐藏于慈怜心。慈怜(compassion)的字面意见是“同受苦”。与他人一同受苦,看起来并不能给人喜乐。然而与痛苦的人共处,默默陪伴绝望的人、分担朋友的困惑与迷茫……这样的经历带给我们极深的喜乐。不是快活,不是兴奋,不是大得满足。是陪这一个人的安然喜乐,在这个人类大家庭,与我们的兄弟姐妹携手同心活着,也就是软弱中同心、破碎中同心、伤痕中同心。这么做却引领我们到喜乐的中心,那就是以仁心彼此相待。

神无条件的爱 对于神的爱,我们能说什么呢?可以说神的爱是无条件的。神没说:“我爱你,如果……”,神的心思中没有如果。神对我们的爱,并非基于我们的所言所行、我们的长相或聪智、我们的成功或名声。神对我们的爱在我们出生前已经存在,在我们离世后也将依然存在。神的爱到永永远远,并不受制于时间下的事件与环境。难道说神不在意我们的所言所行吗?不是的,如果神不在意,祂的爱就不真切。爱,却不要求条件,并不表示这样的爱没有关注。神渴望与我们建立关系,也希望我们以爱回应祂。 我们要敢于毫无惧怕的与神进入亲密关系,深信我们会领受爱,也总会领受更多。 重回神永存的爱 我们常把无条件的爱与无条件的认可两向混淆。神对我们的爱是没有条件的,然而祂并不认可每个人的行径。神并不喜欢背信、暴力、猜疑以及其他的罪恶表现,因为这些与神的爱相矛盾;神渴望把祂的爱注入人心。邪恶就是没有神的爱,邪恶不属于神。 神无条件的爱,意即:仅管我们会说出或做出邪恶的事,神还是爱我们。神像慈爱的父母等待走失的孩子回家一样地等待我们。重要的是,我们要谨记:即使神为我们的行为伤心,也不会放弃爱我们。这项真理将会帮助我们重寻神永存的爱。 披戴温柔 我们间或会遇见温柔的人。在崇拜铁血硬汉的社会,很难看见温柔这宗美德。社会鼓励我们把事情做好,而且要快,不管过程中是否会伤害别人。成功、成就、丰收才最要紧,但是代价也奇高。这样的世界,没有温柔容身之处。 温柔是“压伤的芦苇,他不折断,将残的灯火, 他不吹灭”(太12:20)。温柔是注意他人的优点与弱点,喜欢与人相处,过于喜欢成就某些事情。温柔的人举步轻盈、聆听谨慎、眼目慈祥、动作敬重。在这讲求强硬凶悍的社会,温柔是神在我们中间活生生的表征。

关心:医治的源头 关心不同于医治。医治的意思是“改变”。医生、律师、社工都想要以他们的专业技巧改变人的生命。我们付钱给他们就是要带来改变。医治、改变固然好,可是若不是处于关心,就会造成暴乱、操纵、破坏的局面。关心是与人同处、同哭、同感、同受苦。关心是怜悯的表现,彰显了别人跟我一样平凡、微小、软弱的真相。 如果关心是我们的首要之务,改变或医治就会成为惠及别人的恩福。我们或许无从带来改变或医治,但是我们一定能付出关心,关心是仁心之流露。 安慰的施与受 安慰是个美好的字眼。它的意思是“在一起”(con)“与孤单的人”(solus)。给予安慰是关心人最重要的方式之一。生命充满了痛苦、悲哀、孤单,有时我们不禁会想,到底要做什么,才能消除眼前所见的巨大痛苦。我们可以做,也必须做的,就是安慰人我们可以、也必须安慰失去孩子的母亲、罹患绝症的年轻人、遭意外之灾的家庭、受伤的军人、想要自杀的青少年,还有不晓得为什么要活下去的老年人。 安慰并不表示挪去痛楚,而是与历经痛苦的人感同身受,对他们说:“我跟你在一起,你不是一个人。我们可以一同担起重负。不要怕,我在这里”。那才是安慰,我们要付出安慰,也要领受安慰。

不占有的生命 要尽心享受世界上的美好事物,一定要超脱迷恋的心态。超脱的意思不是漠不关心或没有兴趣,超脱的意思是不占有。生命是值得感恩的礼物,而不是紧握不放的财产。 不占有的生命是自由的生命。但是,要拥有这种自由,我们必须怀有深刻的归属感。那我们属于谁呢?我们属于神,是这位生命的主差遣我们到世界奉祂的名宣告:万物都是在爱中、借着爱为祂所造。我们要心存喜乐与感恩。这就是所谓“超脱”的生命,那是赞美感谢畅流无阻的生命。

真挚的亲密情谊 人与人的关系很容易沦为占有。我们的心过于渴望被爱,因此紧抓住任何给我们爱情、友谊、关心、支援的人。只要我们察觉一丝的爱,就会要求更多。这就是情侣何以常常拌嘴的原因:双方要求的是过于对方能够或愿意付出的。 爱而不占有,很难。因为我们渴望完美的爱,却没有一个人有这份能耐,只有神能。因此,爱的艺术也包含了给对方空间的艺术。当我们侵犯对方的空间、不容许那个人自由来往,就会在两人的关系中引起极大的痛苦。但是我们如果给对方活动的空间,分享彼此的恩赐,就会得到真挚的亲密情谊。 寻求平衡 人与人的亲密不仅在于走得多近,也在于两人保持的距离。就像跳舞一样,有时要靠近,拉着对方或握着对方;有时要走开,留一处两人自由舞动的空间。 要在亲近与保持距离二者间取得平衡并不简单,因为每个人的需要都不同。有人喜欢亲近、有人喜欢有些距离、有人喜欢依附、有人喜欢独立。完美的均衡很少发生,但是坦然、真诚地寻求平衡,仍能跳出赏心悦目的舞步。 隐秘亦公开 我们喜欢明显划分什么是私人生活,什么是公开生活,并且说:“我私底下做什么,不干别人的事。”然而在属灵生活中,我们很快发现,最私人的,其实也是最大众的;最隐秘的,其实也是最公开的;最单独的,其实也是最群众的。生活中一些最私密的,也是为着别人。所以说,内在生命也是为着别人的生命;所以说,我们的孤单可以回馈于群体;所以说,我们严藏的秘密也影响我们的群体生活。 耶稣说:“人点灯不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的 人。”(太5:15)我们最内在的光明是照亮世界的光。我们不要有“双重生活”;让我们私下的生活也可以公诸于世。 让秘密见光 我们都有秘密:别人不知道的思想、记忆、感受。我们常想:别人如果知道我的想法感受,就不会喜欢我了。这些小心收藏的秘密能对我们造成很大的伤害,让我们感到愧疚、羞耻、使得我们自暴自弃、沮丧,甚至有自杀的念头和行为。 处理秘密有个很重要的方法,就是找一处令自己感到安全的地方,告诉我们信赖的人。如果我们合宜地让自己的秘密见光,并且与别人一同审视,我们就不再独守秘密,而那些我们信赖的朋友也会爱我们更深,与我们更亲密。让秘密见光可以使内心得医治,重寻群体生活。吐露秘密不仅能教别人更爱我们,也更能爱自己。 虚怀若谷 今天的社会非常看重名声。报纸、电视不停地灌输,不论你是作家、音乐家还是政治家,要紧的是为人所知、为人赞美、为人景仰。 但是,真正的伟大常常是隐藏的、谦卑的、简约的、敦厚的。没有大众的认可,我们很难信得过自己、信得过自己的所作所为。我们的坚定自信需要深刻的谦卑调和。伟大的艺术作品与重要的和平任务是那些不需要镁光灯的人完成的。这些人知道自己的工作就是他们的使命,故此以坚忍不拔的精神与热诚去做。 生命短暂 我们都梦想拥有完美的生活:没有痛苦、悲伤、冲突、战争的生活。但是在各种纷乱中,依然能一瞥完美的生活,却是属灵的挑战。接纳生命有限的现实,就能接触到隐藏其中的永生。使徒保罗把这一点说得铿锵有力:“我们四面受敌、却不被困住.心里作难、却不至失望.遭逼迫、却不被丢弃.打倒了、却不至死亡.身上常带着耶稣的死、使耶稣的生、也显明在我们身上。因为我们这活着的人、是常为耶稣被交于死地、使耶稣的生、在我们这必死的身上显明出来。这样看来、死是在我们身上发动、生却在你们身上发动。”(林后4:8-11) 只有正视生命的短暂,才能接触到超越死亡的生命。借着我们不完美的生命,可以看见神在耶稣里(亦借着耶稣)所应许的完美生命。 为主营造空处 操练是作门徒的另一面。作门徒却没有操练,就好象等着跑马拉松却不练习。操练却不作门徒,就好象一直练习跑马拉松却从不参加比赛。但是我们一定要清楚知道,属灵生命的操练与运动操练并不相同。运动操练是专心锻炼身体,听意志力的指挥。属灵生命的操练是专心腾出空间、时间,让主基督作我们的主宰,顺服神的带领无阻。 我所说的操练,就是营造一处时间与空间都是为神的范畴。独处需要操练、敬拜需要操练、关心别人需要操练。这些都需要我们留出时间与地点,让我们可以回应,称颂神的恩典同在。

抛弃对神的惧怕 我们怕空虚的感觉。斯宾诺沙(Spinoza)提到Horror vacui,亦即对空无感的惊惧。我们喜欢填满所有的空挡、所有的空间。我们希望一直都有事做,不然就很容易变得坐思右想;也就是说,还没有空格,我们就已经急着要填满。四处都是我们焦虑的痕迹,似乎在说:“如果……怎么办?”让生命中有些空白并非易事。那需要我们愿意放手,愿意在生命中有些意料之外的新事发生。这么做,需要信靠、交托,让神带领。神希望住在我们的空寂处。然而我们若是怕祂,怕祂在我们生命中行事,就无疑把我们的空寂交给神。且让我们祈求,能抛弃对神的惧怕,全心接受这位万爱之源的神。自由的爱耶稣说,帮助我们克服对神的恐惧。只要我们对神心存恐惧,就不能爱祂。爱,意味着亲近、互相开诚布公以及深深的安全感。若心存恐惧,就不会有爱。恐惧会造成存疑、疏远、防卫、不安。属灵生命的最大障碍就是恐惧。祈祷、默想、教诲不会发自恐惧。神是完全的爱,如使徒约翰所说:“爱既完全、就把惧怕除去。”(约一4:18)耶稣的主要信息就是:神以无条件的爱爱我们,也渴望我们以没有恐惧的爱来回应。

以恩慈待己

我们的生命需要静默。我们甚至会渴望静默。但是在静默里,却听见不少内心的噪音,干扰我们,以致分心奔忙的生活看起来也比静默的时间好。在静默中,有两种“噪音”出场:欲念与怒气。欲念暴露自己很多不得满足的需求、怒气,或很多没有解决的人际关系,然而我们很难处理欲念与怒气。

怎么办?耶稣说:“我要的是仁慈,而不是牲祭,你们去研究这句话吧”(太9:13)。牲祭在这里的意思是“献上”、“切下”、“焚化”或“杀”。我们不能如此处理自己的欲念与怒气。根本没什么用,但是我可以对嘈杂的自我显出恩慈,化内心的敌人为朋友。

与内心的敌人为友

我们如何与内心的敌人——欲念与怒气——为友?聆听它们的声音,说:“我有些未满足的需求”与“有谁真正爱我?”不要把自己的欲念和怒气当作不欢迎的客人赶走;体认自己焦躁、不自主的心绪需要医治。我们的不安情结正是要寻求内心安息的呼声,将欲念与怒气转化为更细腻的关爱之情。

欲念与怒气带着惊人的力量!这些力量若能转化为更深的关爱,不仅自己更新,那些原本会受害于我们的欲念和怒气的人,也会经此更新。这么做虽需要耐心,却是可以做得到的。

慈心

恩慈是人类美丽的性情。当我们说:“她很仁慈”或是“他确实对我很好”,我们是在表达窝心的感受。在这竞争甚而暴乱的世界,仁慈不是最常见的回应。可是若有幸遇见仁心之人,那是我们的福气。恩慈之心可会在我们生命中成长,让自己成为恩慈的人?可以,但是需要操练。恩慈(Kind)意谓对待别人像你的近亲 (Kin)一样。我们说:“我们是近亲”或“他就跟亲人一样”。所以恩慈(Kind)就是对待人像自己的亲人(Kin)一样。

这是极大的挑战:所有人,不论他们的肤色、信仰、性别,都是人类(Humankind),要彼此以恩慈(Kind)相待,彼此称兄道弟,犹如一家人。天主要我们在生命中的每一天都如此行。

搭建内心的桥

祈祷是生命里自觉与不自觉之间的桥梁。在我们的思想、话语、动作以及在日夜间的梦境所出现的意象中,常有大片的模糊地带。祈祷就是 生命中的两个领域,走向天主停留之处。祈祷是“心灵工作”,因为我们的心灵是庄严之地,是万有归一、是天主与我们私密同在之处。

因此,我们必须祈祷不停,让生命得以整全、圣洁。

活得有盼望

乐观与盼望是截然不同的两种态度,乐观是期待某些事情,例如:天气、人际关系、经济、政治形势等等能够好转。盼望是信靠天主会向我们旅行祂的应许,藉此让我们得到真自由。乐天的人讲未来的具体改变,盼望的人活在当下,深知生命的一切托管于好手中。

历史上所有的圣徒都是有盼望的人:亚巴郎、梅瑟、卢德、玛利亚、保禄都是有盼望活着,因此他们能迎向未来,却不需要精确知道未来到底是怎么一回事,让我们活得有盼望。

不停止思虑到不停止祈祷

我们的心思一直在活动:分析、深思、幻想、做梦……日日夜夜,我们无时无刻都在思想。你可以说我们的思想是 “不停止”的。有时,我们很想暂不思想,省却一些忧虑、罪咎、恐惧。我们的思考能力是极大的恩赐,同时也是极大痛苦的源头。然而我们非得受制于不止的思虑吗?不,我们可以把内心的独白变成与主的对话,祂是万爱的源头。如此,我们就把不止的思虑转化为不止的祈祷。

且让我们打破孤立的藩篱,体认在我们的生命中心,有一位主愿意充满爱怜地聆听占据心房的一切思虑。

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